存學編卷一
序
予幼讀四書，惟知解字離句。稍長，略曉塗鴉，隨肆力于詩文。及弱冠，雖潛心經史，亦惟博覽強記是圖，忽忽焉若以為為學之道遂在是者。
乙丑歲，晤李子剛主，語予曰：「子知讀書，未知為學。夫讀書，非學也。今之讀書者，止以明虛理、記空言為尚，精神因之而虧耗，歲月因之以消磨，至持身涉世則盲然。曾古聖之學而若此！古人之學，禮、樂、兵、農，可以修身，可以致用，經世濟民，皆在於斯，是所謂學也。書，取以考究乎此而已，專以誦讀為務者，非學也，且以害學。」予幡然大呼，如醉而醒，如夢而覺。
李子複言：「此學乃堯、舜、周、孔正傳，至後而晦。今倡而明之者，始自習齋顏先生。其議詳載於所著存學編，可觀也。」予心志之，屏去浮文，遂十餘年矣。
今歲丙子，李子至都，出是編以示予。予讀之，且歎且喜。以舉世之沉溺誦讀而不知返，而予得以屏去浮文而不墜迷途，其得力于習齋先生，豈淺鮮哉！雖然，學者，實學也；是編所以明實學耳，猶空言也。吾黨若不盡力實學，而徒沾沾抱是編以為得，吾恐浮文之士，且起而笑其同浴譏裸也。 康熙丙子，一之日，北平後學郭金城拜撰。
存學編卷一
由道
聖人學、教、治，皆一致也。「民可使由之，不可使知之」，是孔子明言千聖百王持世成法，守之則易簡而有功，失之徒繁難而寡效。故罕言命，自處也；性道不可得聞，教人也；立法魯民歌怨，為治也。他如予欲無言、無行不與、莫我知諸章，何莫非此意哉！當時及門皆望孔子以言，孔子惟率之以下學而上達，非吝也，學、教之成法固如是也。
道不可以言傳也，言傳者有先於言者也，顏、曾守此不失。子思時，異端將盛，或亦逆知天地氣薄，自此將不生孔子其人，勢必失性、學、治本旨，不得已而作中庸，直指性天，已近太瀉。故孟子承之，教人必以規矩，引而不發，斷不為拙工改廢繩墨。離婁方員、深造諸章，尤于先王成法致意焉。至宋而程、朱出，乃動談性命，相推發先儒所未發。以仆觀之，何曾出中庸分毫！但見支離分裂，參雜於釋、老，徒令異端輕視吾道耳。若是者何也？以程、朱失堯、舜以來學、教之成法也。何不觀精一之旨，惟堯、禹得聞，天下所可見者，命九官、十二牧所為而已。陰陽秘旨，文、周寄之于易；天下所可見者，王政、制禮、作樂而已。一貫之道，惟曾、賜得聞；及門與天下所可見者，詩、書、六藝而已。烏得以天道性命常舉諸口而人人語之哉！
是以當日談天論性，聰明者如打諢猜拳，愚濁者如捉風聽夢，但仿佛口角，各自以為孔、顏複出矣。至於靖康之際，戶比肩摩皆主敬習靜之人，而朝陛疆場無片籌寸績之士。朱子乃獨具隻眼，指其一二碩德，程子所許為後身者，曰「此皆禪也」，而未知二程之所以教之者實近禪，故徒見其弊，無能易其轍。以致朱學之末流，猶之程學之末流矣，以致後世之程、朱，皆如程學、朱學之末流矣。長此不返，乾坤尚安賴哉！
或曰：佛氏托於明心見性，程、朱欲救人而擯之，不得不抉精奧以示人。餘曰：噫！程子所見已稍浸入釋氏分界，故稱其「彌近理而大亂真」。若以不肖論之，只以君子之道四一節指示，雖釋迦惡魁，亦當垂頭下淚，並不必及性命以上也。然則如之何？曰：彼以其虛，我以其實。程、朱當遠宗孔子，近師安定，以六德、六行、六藝及兵農、錢谷、水火、工虞之類教其門人，成就數十百通儒。朝廷大政，天下所不能辦，吾門人皆辦之；險重繁難，天下所不敢任，吾門人皆任之，吾道自尊顯，釋、老自消亡矣。
今彼以空言亂天下，吾亦以空言與之角，又不斬其根而反授之柄，我無以深服天下之心而鼓吾黨之氣，是以當日一出，徒以口舌致黨禍；流而後世，全以章句誤乾坤。上者只學先儒講著，稍涉文義即欲承先啟後；下者但問朝廷科甲，才能揣摩皆騖富貴利達。浮言之禍甚於焚坑，吾道何日再見其行哉！友人刁蒙吉翻孟子之言曰：「著之而不行焉，察矣而不習焉，終身知之而不由其道者，眾也！」其所慨深矣！吾意上天仁愛，必將篤生聖哲，剗荊棘，而興堯、舜以來中庸之道，斷不忍終此元會，直如此而已也！
總論諸儒講學
仆妄謂性命之理不可講也，雖講，人亦不能聽也，雖聽，人亦不能醒也，雖醒，人亦不能行也。所可得而共講之，共醒之，共行之者，性命之作用，如詩、書、六藝而已。即詩、書、六藝，亦非徒列坐講聽，要惟一講即教習，習至難處來問，方再與講。講之功有限，習之功無已。孔子惟與其弟子今日習禮，明日習射。間有可與言性命者，亦因其自悟已深，方與言。蓋性命，非可言傳也。不特不講而已也；雖有問，如子路問鬼神、生死，南宮適問禹、稷、羿、奡者，皆不與答。蓋能理會者渠自理會，不能者雖講亦無益。
自漢、唐諸儒傳經講誦，宋之周、程、張、朱、陸，遂群起角立，亟亟焉以講學為事，至明，而薛、陳、王、馮因之，其一時發明吾道之功，可謂盛矣。其效使見知聞知者知尊慕孔、孟，善談名理，不作惡，不奉釋、老名號。即不肖如仆，亦沐澤中之一人矣。然世道之為叔季自若也，生民之不治自若也，禮樂之不興自若也，異端之日昌而日熾自若也。以視夫孔子明道而亂臣賊子果懼，孟子明道而楊朱、墨翟果熄，何啻天淵之相懸也！
仆氣魄小，志氣卑，自揣在中人以下，不足與於斯道。惟願主盟儒壇者，遠溯孔、孟之功如彼，近察諸儒之效如此，而垂意于習之一字；使為學為教，用力于講讀者一二，加功于習行者八九，則生民幸甚，吾道幸甚！仆受諸儒生成覆載之恩，非敢入室操戈也。但以人之歲月精神有限，誦說中度一日，便習行中錯一日；紙墨上多一分，便身世上少一分。試觀朱子晚年悔枝葉之繁累，則禮樂未明，是在天者千古無窮之憾也。
明親
大學首四句，吾奉為古聖真傳。所學無二理，亦無二事，只此仁義禮智之德，子臣弟友之行，詩書禮樂之文，以之修身則為明德，以之齊治則為親民。明矣而未親，親矣而未止至善，吾不敢謂之道也；親矣而未明，明矣而未止至善，吾亦不敢謂之道也。親而未明者，即謂之親，非大學之親也；然既用其功於民，皆可曰親。其親而未明者，漢高帝與唐太宗之類也；其親且明而未止至善者，漢之孝文、光武之流也。凡如此者，皆宋明以來儒者所共見，皆謂之非道者也。其明而未親，明且親而未止至善者，則儒者未之言也。非不肯言也，非不敢言也，堯、舜不作，孔、孟不生，人無從證其為道者。
一二聰明特傑者出，於道略有所見，粗有所行，遽自謂真孔、孟矣，一時共尊為孔、孟焉，嗣起者以為我苟得如先儒足矣。是以或學訓解纂集，或學靜坐讀書，或學直捷頓悟，至所見所為，能仿佛於前人而不大殊，則將就冒認，人已皆以為大儒矣，可以承先啟後矣。或獨見歧異，恍惚道體，則輒稱發先儒所未發，得孔、顏樂處矣。又孰知其非大學之道乎！此所以皆未之言也。天下人未之言，數百年以來之人未之言，吾獨于程、朱、陸、王之外別有大學之道焉，豈不犯天下之惡，而受天下僇乎？然吾之所懼，有甚於此者，以為真學不明，則生民將永被毒禍，而終此天地不得被吾道之澤；異端永為鼎峙，而終此天地不能還三代之舊。是以冒死言之，望有志繼開者之一轉也。
夫明而未親即謂之明，非大學之明；然既用其功於德，皆可曰明。其明而未親者，莊周、陳摶之類也；其明且親而未止至善者，周、程、朱、陸、薛、王之儔也。何也？吾道有三盛：君臣於堯、舜，父子于文、周，師弟于孔、孟。堯、舜之治，即其學也，教也，其精一執中，一二人秘受而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其命九官、十二牧所為耳。禹之治水，非禹一身盡治天下之水，必天下士長於水學者分治之而禹總其成；伯夷之司禮，非伯夷一身盡治天下之禮，必天下士長於禮學者分司之而伯夷掌其成。推於九官、群牧咸若是，是以能平地成天也。文、周之治，亦即其學也，教也，其陰陽天人之旨，寄之于易而已。百官所奉行，天下所被澤者，如其治岐之政，制禮作樂耳。其進秀民而教之者，六德、六行、六藝仍本唐、虞敷教典樂之法，未之有改，是乙太和宇宙也。孔、孟之學教，即其治也。孔子一貫性道之微，傳之顏、曾、端木而已。作當身之學，與教及門士以待後人私淑者，庸言庸德、兵農禮樂耳，仍本諸唐、虞、成周之法，未之有改。故不惟期月、三年、五年、七年胸藏其具，而且小試于魯，三月大治，暫師于滕，四方歸之，單父、武城亦見分體，是以萬世永遵也。
秦漢以降，則著述講論之功多而實學實教之力少。宋儒惟鬍子立經義、治事齋，雖分析已差而其事頗實矣；張子教人以禮而期行井田，雖未舉用而其志可尚矣。至於周子得二程而教之，二程得楊、謝游、尹諸人而教之，朱子得蔡、黃、陳、徐諸人而教之，以主敬致知為宗旨，以靜坐讀書為工夫，以講論性命、天人為口受受，以釋經注傳、纂集書史為事業。嗣之者若真西山、許魯齋、薛敬軒、高梁溪，性地各有靜功，皆能著書立言，為一世宗。信乎為儒者，煌煌大觀，三代後所難得者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孔子真傳，天下後世亦皆以真傳歸之，而卒不能服陸、王之心者，原以表裏精粗，全體大用，誠不能無歉也。
陸子分析義利，聽者垂泣，先立其大，通體宇宙，見者無不竦動。王子以致良知為宗旨，以為善去惡為格物，無事則閉目靜坐，遇事則知行合一。嗣之者若王心齋、羅念庵、鹿太常，皆自以為接孟子之傳，而稱直捷頓悟，當時後世亦皆以孟子目之。信乎其為儒中豪傑，三代後所罕見者矣！而問其學其教如命九官、十二牧之所為者乎？如周禮教民之禮明樂備者乎？如身教三千，今日習禮，明日習射，教人必以規矩，引而不發，不為拙工改廢繩墨者乎？此所以自謂得孟子之傳，與程、朱之學並行中國，而卒不能服朱、許、薛、高之心者，原以表裏精粗，全體大用，誠不能無歉也。
他不具論，即如朱、陸兩先生，倘有一人守孔子下學之成法，而身習夫禮、樂、射、禦、書、數以及兵農、錢谷、水火、工虞之屬而精之。凡弟子從游者，則令某也學禮，某也學樂，某也兵農，某也水火，某也兼數藝，某也尤精幾藝，則及門皆通儒，進退周旋無非性命也，聲音度數無非涵養也，政事文學同歸也，人己事物一致也，所謂下學而上達也，合內外之道也。如此，不惟必有一人虛心以相下，而且君相必實得其用，天下必實被其澤，人才既興，王道次舉，異端可靖，太平可期。正書所謂府修事和，為吾儒致中和之實地，位育之功，出處皆得致者也；是謂明親一理，大學之道也。以此言學，則與異端判若天淵而不可混，曲學望洋浩歎而不敢擬，清談之士不得假魚目之珠，文字之流不得逞春華之豔。惟其不出於此，故既卑漢、唐之訓詁而複事訓詁，斥佛、老之虛無而終蹈虛無，以致紙上之性天愈透而學陸者進支離之譏，非譏也，誠支離也；心頭之覺悟愈捷而宗朱者供近禪之誚，非誚也，誠近禪也。
或曰：諸儒勿論，陽明破賊建功，可謂體用兼全，又何弊乎？餘曰：不但陽明，朱門不有蔡氏言樂乎？朱子常平倉制與在朝風度，不皆有可觀乎？但是天資高，隨事就功，非全副力量，如周公、孔子專以是學，專以是教，專以是治也。或曰：新建當日韜略，何以知其不以為學教者？餘曰，孔子嘗言：「二三子有志於禮者，其於赤乎學之。」如某可治賦，某可為宰，某達某藝，弟子身通六藝者七十二人，王門無此。且其擒宸濠，破桶岡，所共事者皆當時官吏、偏將、參謀，弟子皆不與焉。其全書所載，皆其門人旁觀贊服之筆，則可知其非素以是立學教也。
是以感孫征君知統錄說有「陸、王效諍論于紫陽」之語，而敢出狂愚，少抑後二千年周、程、朱、陸、薛、王諸先生之學，而伸前二千年堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔、孟諸先聖之道，亦竊附效諍論之義。而願持道統者，其深思熟計，而決複孔、孟以前之成法，勿執平生已成之見解而不肯舍，勿拘平日已高之門面而不肯降，以誤天下後世，可也。
上征君孫鍾元先生書
某發未燥，已聞容城孫先生名，然第知清節耳。弱冠前為俗學，枉度歲月，懵懵不知道為何物。自順治乙未，頗厭八股習，稍閱通鑒、性理、諸儒語錄，乃知世間有理學一脈。己亥在易水，得交高弟五修，乃又知先生不止以節著，連年來與高弟介祺尤屬莫逆。德駕旋容時，已稟老親，同王法幹裹裝出門，將進叩，老親複以澇後不諳路，恐遭楊子之悲阻之，逾年則聞複南矣。恭祝綾辭，蒙介翁不外、玷賤名其末。迨讀先生歲寒居文集寄介翁劄，不知過聽何人之言而儕之郡賢列，見之不勝惶愧！今在天地間已三十有六，德不加修，學不加進，曾不得大君子一提指之，每一念及，恨不身飛共城旁！茲先大母去世，服闋矣。幸大父猶康健，欲曲求俞允，今歲中一炙道範，未審得遂否也。敝庠耿師，東郡人也，以告休南歸，去先生七十裏，敢以便略吐愚衷于門下。
某靜中猛思，宋儒發明氣質之性，似不及孟子之言性善最真。變化氣質之惡，三代聖人全未道及。將天生一副作聖全體，參雜以習染，謂之有惡，未免不使人去其本無而使人憎其本有，蒙晦先聖盡性之旨而授世間無志人一口柄。又想周公、孔子教人以禮、樂、射、禦、書、數，故曰「以三物教萬民而賓興之」；故曰「身通六藝者七十二人」。故性道不可聞，而某長治賦、某長禮樂、某長足民，一如唐、虞之廷某農、某刑、某禮、某樂之舊，未之有爽也。近世言學者，心性之外無餘理，靜敬之外無餘功。細考其氣象，疑與孔門若不相似然。即有談經濟者，亦不過說場話、著種書而已。
某不自揣，撰有存性、存學二編，欲得先生一是之，以挽天下之士習而複孔門之舊。以先生之德望卜之，當易如反掌，則孟子不得專美於前矣。論今天下朱、陸兩派互相爭辯，先生高見，平和勸解之不暇，豈可又增一爭端也！但某殊切杞人之憂，以為雖使朱學勝陸而獨行於天下，或陸學勝朱而獨行於天下，或和解成功，朱、陸合一，同行于天下；則終此乾坤亦只為當時兩宋之世，終此儒運亦只如說話著書之道學而已，豈不堪為聖道生民長歎息乎！粗陳一二，望先生靜眼一辨，及時發明前二千年之故道，以易後二千年之新轍，則斯道幸甚，斯民幸甚！臨楮南望，不勝想慕戰懼交集之至！某再拜言。
上太倉陸桴亭先生書
某聞氣機消長否泰，天地有不能自主，理數使然也；方其消極而長，否極而泰，天地必生一人以主之，亦理數使然也。然粵稽孔、孟以前，天地所生以主此氣機者，率皆實文、實行、實體、實用，卒為天地造實績，而民以安，物以阜。雖不幸而君相之人竟為布衣，亦必終身盡力于文、行、體、用之實，斷不敢以不堯、舜不禹、皋者苟且于一時虛浮之局，高談袖手，而委此氣數，置此民物，聽此天地于不可知也；亦必終身窮究于文、行、體、用之實，斷不敢以惑異端、背先哲者肆口於百喙爭鳴之日，著書立說，而誤此氣數，壞此民物，負此天地於不可為也。
自漢、晉氾濫於章句，不知章句所以傳聖賢之道而非聖賢之道也；競尚乎清談，不知清談所以闡聖賢之學而非聖賢之學也。因之虛浮日盛，而堯、舜三事、六府之道，周公、孔子六德、六行、六藝之學，所以實位天地，實育萬物者，幾不見於乾坤中矣。迨於佛、老昌熾，或取天地萬物而盡空之，一歸於寂滅，或取天地萬物而盡無之，一歸於升脫，莫謂日月、星辰、山川、草木、鳥獸、蟲魚、人倫、世故舉為道外，並己身之耳、目、口、鼻、四肢皆視為累礙贅餘矣，哀哉！倘於此有堯、舜、周、孔，固必回消為長，轉否為泰矣。即不然，或如端、言、卜、仲、二冉之流，亦庶幾衍道脈於不墜，續真宗於不差，而長泰終有日也。奈何趙氏運中，紛紛躋孔子廟庭者，皆修輯注解之士，猶然章句也；皆高坐講論之人，猶然清談也！甚至言孝、弟、忠、信如何教，氣稟本有惡，其與老氏以禮義為忠信之薄，佛氏以耳、目、口、鼻為六賊者相去幾何也！
故仆妄論宋儒，謂是集漢、晉、釋、老之大成者則可，謂是堯、舜、周、孔之正派則不可。然宋儒，今之堯、舜、周、孔也。韓愈辟佛，幾至殺身，況敢議今世之堯、舜、周、孔者乎！季友著書駁程、朱之說，發州決杖，況敢議及宋儒之學術、品詣者乎！此言一出，身命之虞所必至也。然懼一身之禍而不言，委氣數於終誤，置民物於終壞，聽天地於終負，恐結舌安坐，不援溝瀆，與強暴、橫逆內人于溝瀆者，其忍心害理不甚相遠也。
某為此懼，著存學一編，申明堯、舜、周、孔三事、六府、六德、六行、六藝之道，大旨明道不在詩書章句，學不在穎悟誦讀，而期如孔門博文、約禮、身實學之，身實習之，終身不懈者。著存性一編，大旨明理、氣俱是天道，性、形俱是天命，人之性命、氣質雖各有差等，而俱是此善；氣質正性命之作用，而不可謂有惡，其所謂惡者，乃由「引、蔽、習、染」四字為之崇也。期使人知為絲毫之惡，皆自玷其光瑩之本體，極神聖之善，始自充其固有之形骸。
但孔、孟沒後二千年無人道此理，而某獨異，又惴惴焉恐涉偏私自是，誹謗先儒；將舍所見以苟就近世之學，而仰觀三代聖賢又不如此。二念交鬱，罔所取正。一日游祁，在故友刁文孝座，聞先生有佳錄，複明孔子六藝之學，門人姜姓在州守幕實笥之，歡然如久旱之聞雷，甚渴之聞溪，恨不即沐甘霖而飲甘泉也。曲致三四，曾不得出。然亦幸三千裏外有主張此學者矣，猶未知論性之相同也。既而刁翁出南方諸儒手書，有雲，「此間有桴亭者，才為有用之才，學為有用之學，但把氣質許多駁惡雜入天命，說一般是善，其性善圖說中有‘人之性善正在氣質，氣質之外無性’等語；殊新奇駭人！」乃知先生不惟得孔、孟學宗，兼悟孔、孟性旨，已先得我心矣。當今之時，承儒道嫡派者，非先生其誰乎！所恨家貧親老，不得操杖親炙，進身門下之末。茲乘彭使之便，奉尺楮請教，祈以所著並高弟孰長禮、樂，孰長射、書，孰為體用兼優，不惜示下，使聾瞽之子得有所景仰尊奉。倘有寸進，真一時千載也！山河隔越，不能多寄，僅以性、學編各一紙，日記第十卷中摘一頁呈正，不勝南望愷切想慕之至！
學辨一
性亦須有辯，因吾友法幹王子一言，徹底無纖毫齟齬，莫有能發吾意者，遂有待。今存學之說，將偕吾党身習而實踐之，易靜坐用口耳之習，為手足頻拮据之業，非存性空談之比。雖賢者不能無顧惜故窠、憚於變革之意，幸相舉辯難，不厭反復。予撮其大略如左，病中亦多遺脫，不能盡述也。
己酉十一月二十六日，予抱病，複患足瘡，不能赴學，惟坐臥榻，謄存學稿。聞王子來會，乃強步至齋，出所謄以質王子。甫閱一葉，遽置之幾，盛為多讀書之辨。
予曰：「人之精神無多，恐誦讀消耗，無歲月作實功也。倘禮樂嫻習，但略閱經書數本，亦自足否？」王子曰：「誦讀不多，出門不能引經據傳，何以服人？」予曰：「堯、舜諸聖人所據何書？且經傳，施行之證佐；全不施行，雖證佐紛紛，亦奚以為？今存學之意若行，無論朝廷、宗廟，即明倫堂上，亦將問孰嫻周旋，孰諳絲竹，孰射賢，孰算勝，非猶是稱章比句之乾坤矣。且吾儕自視雖陋，倘置身朝堂，但憂無措置耳，引經據傳，非所憂也。」王子曰：「射禦之類，有司事，不足學。須當如三公坐論。」予曰：「人皆三公，孰為有司？學，正是學作有司耳。辟之于醫，黃帝素問、金匱、玉函，所以明醫理也，而療疾救世，則必診脈、制藥、針灸、摩砭為之力也。今有妄人者，止務覽醫書千百卷，熟讀詳說，以為予國手矣，視診脈、制藥、針灸、摩砭以為術家之粗，不足學也。書日博，識日精，一人倡之，舉世效之，岐、黃盈天下，而天下之人病相枕、死相接也，可謂明醫乎？愚以為從事方脈、藥餌、針灸、摩砭，療疾救世者，所以為醫也，讀書取以明此也。若讀盡醫書而鄙視方脈、藥餌、針灸、摩砭，妄人也，不惟非岐、黃，並非醫也，尚不如習一科、驗一方者之為醫也。讀盡天下書而不習行六府、六藝，文人也，非儒也，尚不如行一節、精一藝者之為儒也。
王子曰：「棟樑材自別，豈必為檁榱哉？」予曰：「棟樑亦自拱把尺寸長成，成時亦有皮幹枝葉。世豈有渾成棟樑哉？」王子曰：「藝學到精熟後，自見上面。幼學豈能有所見？」余曰：「幼學但使習之耳。必欲渠見，何為哉？」王子曰：「不見上面，何與心性？」余曰：「不然。即如夫子使闕党童子將命，使之觀賓主接見之禮，有下于夫子客至，則見客求教尊長悚敬氣象；有班于夫子或尊于夫子客至，則見夫子溫、良、恭、儉、讓，侃侃、訚訚氣象。此是治童子耳目乎，治童子心性乎？故六藝之學，不待後日融會一片，乃自童齠即身心、道藝一致加功也。且既令渠習見無限和敬詳密之理，豈得謂無所見！但隨所至為淺深耳。講家解一貫章，有謂曾子平日用功皆是貫中之一，今日夫子教以從一而貫。夫用功於貫中之一，是夫子所以教三千人者也，豈得曰‘六藝非心性’也？」
王子曰：「禮樂自宜學，射禦粗下人事。」余曰：「賢者但美禮樂名目，遂謂宜學，未必見到宜學處也；若見到，自不分精粗。喜精惡粗，是後世所以誤蒼生也。」王子曰：「第見不足為，若為，自是易事。」余曰：「此正夫子所謂‘智者過之’。且昔朱子謂‘要補填，實是難’，今賢弟又謂‘易’。要之，非主難，亦非主易，總是要斷盡實學，不去為耳！」王子大笑。予曰：「李晦翁年逾五旬，勤力下學，日與弟子拈矢彎弓，甚可欽也！」王子曰：「晦夫叔嘗言，‘射為男子事，何可不習！’余曰：「宋、元來儒者卻習成婦女態，甚可羞。無事袖手談心性，臨危一死報君王，即為上品矣。豈若真學一複，戶有經濟，使乾坤中永享治安之澤乎！」王子曰：「六藝之學，誠有功於乾坤。」予曰：「不但爾也。子產云，曆事久，取精多，則魂魄強。今于禮樂、兵農無不嫻，即終身莫之用而沒，以體用兼全之氣還於天地，是謂盡人道而死，故君子曰終。故曰學者，學成其人而已，非外求也。」王子又笑。
予曰：「此學終無行日矣。以賢弟之有志，且深信予，又入朱學未深，似無可戀惜，而猶難挽回如此，況彼已立崖岸者乎！」因複取首數篇進曰：「幸終觀之！」王子閱畢，喟然曰：「孔子是教天下人為臣為子，若都袖手高坐作君父，天下事叫誰辦哉！」撫卷歎息久之。餘曰：「某急就三存編，以為天生某，使複明此學而已，非身見之材也。欲進之孫征君，藉以回天下。」王子曰：「人自為耳。何必伊！」予曰：「天生材自別。伊尹聖之任，夏季之民如在水火，何不出而延攬豪傑，自為奉天救民之舉，必待成湯之三聘乎？張良志複韓仇，亦嘗聚眾百餘，何不決於自為而終屬沛公乎？蓋天生王者，其氣為主持世統之氣，乃足系屬天下，非其人不與也。儒者教世，何獨不然！是其人也，天下附之；非其人也，學即過人，而師宗不立。如龍所至則氣聚成雲，否則不可強也，況愚之庸陋不足數乎！自料只可作名教中一董三老耳。」王子辭行。
越十日，予病痊，往會王子。因論風言複閏十二月，有諸？王子曰：「此間亦頗聞。」予曰：「噫！豈非學術不明，吾儒誤於空言，無能定國是者乎！使吾党習諳曆象，何以狐疑如此！」因言帝堯命羲、和，教以欽天授時及考驗推步之法，堯蓋極精於曆。因言帝王設官分職，未有不授以成法者。堯命司徒，授以匡、直、勞、來等法，舜命士師，授以五刑、五服、五流、五宅等法，命典樂，授以直溫、寬栗等理及依永和聲、無相奪倫等法，成王置農官，授以錢鎛、銍艾、耕耦等法。觀命官之典，厘成之詩，是君父亦未有不知六府、六藝之學者，則袖手高坐，徒事誦讀，固非所以為臣子，亦豈所以作君父哉！
學辨二
又越旬，王子來會，複曰：「周公制禮作樂，且以文、武之聖開之，成、康之賢繼之，太、召、君陳輩左右之，亦不百年而穆王亂；迨東遷而周不可問矣。漢、唐、宋、明不拘古法，亦定數百年之天下，何歉於三代哉？」予曰：「漢、唐後之治道，較之三代，蓋星淵不可語也，吾弟未之思耳。吾弟但見穆、平之衰而未實按其列國情勢民風也。吾茲不與賢弟論三代盛時。且以春秋之末，其為周七百年矣，只義姑存魯、展禽拒齊二事，風俗之美，人材之盛，魯固可尚也；齊乃以婦人而旋師，聞先王命而罷戰。由此以思，當日風俗人心，豈漢、唐後所可仿佛哉？」
王子曰：「終見藝學粗，奈何？」予曰：「此乃不知止耳。觀大學言明親即言止至善，見道為粗，是不知至善之止也。故曰‘知止而後有定’。」王子乃歡忻鼓舞曰：「昨子產一段，已深悚我心。自今日當務精此學，更無疑矣。」因述乃父命計田數不清。予曰：「計畝，人以為瑣事矣。然父命而不清，非不能為子之一乎？」王子曰：「無大無小，無不習熟，固也。弟昨言棟樑材，兄不以為然。恐天下自有可大不可小之材，如龐士元非百里材，曾子教孟敬子持大體，非乎？」予曰：「孔子乘田、委吏，無不可為。若位不稱材，便酣惰廢事，此自豪士之態，非君子之常也。孟敬子當時已與魯政，乃好理瑣小，故曾子教以所貴道三，豈可以此言便謂籩豆之事不宜學乎！況當時學術未失，家臣庶士無不能理事者，第憂世胄驕浮不能持大體耳。能持大體，凡事自可就也。」
王子曰：「博學乃古人第一義。易云‘多識前言往行以畜德’，子路曰‘何必讀書然後為學！’可見古人讀書，誦讀亦何可全廢？」予曰：「周公之法，春秋教以禮樂，冬夏教以詩書。豈可全不讀書！但古人是讀之以為學，如讀琴譜以學琴，讀禮經以學禮。博學之，是學六府、六德、六行、六藝之事也。只以多讀書為博學，是第一義已誤，又何暇計問、思、辨、行也？」王子行。
越一日，予過其齋。王子曰：「連日思樂能滌人滓渣。只靜敬以求懲忿窒欲，便覺忿欲全無，不時卻又發動；不如心比聲律，私欲自化也。」餘曰：「噫，得之矣！某謂心上思過，口上講過，書上見過，都不得力，臨事時依舊是所習者出，正此意也。夫禮樂，君子所以交天地萬物者也，位育著落，端在於此。古人制舞而民腫消，造琴而陰風至，可深思也。」
王子又問：「道問學之功，即六藝乎？」予曰：「然。」又問：「如何是尊德性？」予未答。又問：「如何是中人以上可以語上也？」蓋因程、朱好語上，王子欲證語上之為是也。予曰：「離下無上。明德、親民、尊德性，道問學，只是此事，語上人皆上，語下人皆下。如灑掃應對，下也，若以語上人，便見出敬；弦指徽律，下也，若以語上人，便見出和。某昨童子將命一段，正是道藝一致，耳目性情一滾做也。」王子憮然曰：「至言！」予曰：「此亦就賢弟之問為言耳。其實上有上，下有下，上下精粗皆盡力求全，是謂聖學之極致矣。不及此者，寧為一端一節之實，無為全體大用之虛。如六藝不能兼，終身止精一藝可也；如一藝不能全，數人共學一藝，如習禮者某冠昏，某喪祭，某宗廟，某會同，亦可也。夫吾輩姿質，未必是中人以上，而從程，朱倒學，先見上面，必視下學為粗，不肯用力矣。」王子曰：「‘下學而上達’，孔子定法，烏容紊乎哉！」
存學編卷二
性理評
程子曰：「邢明叔明辨有才氣，其於世務練習，蓋美才也。晚溺於佛，所謂‘日月至焉而已’者，豈不惜哉！」 朱子云：「程子死後，其高弟皆流于禪。」豈知程子在時已如此乎！蓋吾儒起手便與禪異者，正在徹始徹終總是體用一致耳。故童子便令學樂舞勺。夫勺之義大矣，豈童子所宜歌！聖人若曰，自灑掃應對以至參贊化育，固無高奇理，亦無卑瑣事。故上智如顏、貢，自幼為之，不厭其淺而叛道；粗疏如陳亢，終身習之，亦不至畏其難而廢學。今明叔才氣明辯，練達世務，誠為美才。但因程子不以六藝為教，初時既不能令明叔認取其練習世務莫非心性，後又無由進於位育實具，不見儒道結果。回視所長者不足戀，前望所求者無所得，便覺無意味，無來由，烏得不莫之禦而入於禪也！猶吾所謂明帝之好佛，非明帝之罪，而李躬、桓榮之罪也。
夫「日月至焉」，乃吾夫子論諸賢不能純仁分寸也。當時曾子、子貢之流，俱在其中。乃以比明叔之溺佛，程子不亦易言乎！
明道謂謝顯道曰：「爾輩在此相從，只是學某言語，故其學，心與口不相應。盍若行之！」請問焉。曰：「且靜坐。」
伊川每見人靜坐，便歎其善學。 因先生只說話，故弟子只學說話，心口且不相應，況身乎，況家國天下乎！措之事業，其不相應者多矣。吾嘗談天道、性命，若無甚捍格，一著手算九九數輒差。王子講冠禮若甚易，一習初祝便差。以此知心中醒，口中說，紙上作，不從身上習過，皆無用也。責及門不行，彼既請問，正好教之習禮習樂，卻只云「且靜坐」。二程亦複如是，噫！雖曰不禪，吾不信也。
武夷胡氏曰：「龜山天資夷曠，濟以問學，充養有道，德器早成。積於中者純粹而宏深，見於外者簡易而平淡。閒居和樂，色笑可親；臨事裁處，不動聲色。與之遊者，雖群居終日，嗒然不語，飲人以和，而鄙吝之態自不形也。推本孟子性善之說，發明中庸、大學之道。有欲知方者，為指其攸趨，無所隱也。當時公、卿、大夫之賢者，莫不尊信之。」又曰：「先生造養深遠，燭理甚明，混跡同塵，知之者鮮。行年八十，志氣未衰，精力少年殆不能及。朝廷方向意儒學，日新聖德，延禮此老，置之經筵，朝夕咨訪，裨補必多。至如裁決危疑，經理世務，若燭照數計而龜蔔也！」 無論其他，只「積於中者純粹而宏深」一語，非大賢以上能之乎？其中之果純粹與否，宏深與否，非仆所知。然朱子則已譏其入於禪矣，禪則必不能純粹巨集深，純粹巨集深則必不禪也。至混跡同塵氣象，五經、論、孟中未之見。非孟子所謂同流合污者乎？充此局以想，夷曠、簡易、平淡、和樂、可親諸語，恐或皆孟子所狀鄉原光景也。
陳氏淵曰：「伊川自涪歸，見學者凋落，多從佛教，獨龜山先生與謝丈不變。因歎曰：‘學者皆流于異端矣！惟有楊、謝二君長進。’」 嘗觀孔子歿，弟子如喪父母，哀慟無以加矣；又為之備禮營葬，送終無以加矣；又皆廬其墓三年，惓戀無以加矣；余情複見於同門友之不忍離，相向而哭皆失聲。其師弟情之篤而義之重，蓋如此也。迄後有宋程、朱兩門，以師弟著于乾坤，不惟自任以為真繼孔子之統，雖當時及門亦以為今之孔子矣，後世景仰亦謂庶幾孔門師弟矣。而其歿也，不過一祭一贊，他無聞焉。仆存此疑於心久矣，亦謂生榮死哀之狀必別有記載，寡陋未之見耳。殊不意伊川生時，及門已如此其相負也！涪之別也，日月幾何，而遽學者凋落，相率而從於佛也！又孰知所稱楊、謝不變者，下梢亦流於禪也！然則真承程子之統者誰也？非因二程失古聖教人成法，空言相結之不固，不如實學之相交者深乎！抑程門弟子之從佛，或亦其師夙昔之為教者去佛不遠也。程子辟佛之言曰：「彌近理而大亂真。」愚以為非佛之近理，乃程子之理近佛也。試觀佛氏立教，與吾儒之理，遠若天淵，判若黑白，反若冰炭，其不相望也，如適燕適越之異其轅，安在其彌近理也！孟子曰：「治人不治，反其智。」伊川於此徒歎學者之流于異端，而不知由己失孔子之教，亦欠自反矣。
問：「龜山晚年出，是不可曉。其召也以蔡京，然在朝亦無大建白。」朱子曰：「以今觀之，則可以追咎當時無大建白。若自己處之，不知當時所當建白者何事。」或雲：「不過擇將相為急。」曰：「也只好說擇將相固是急，然不知當時有甚人可做。當時將只說種師道，相只說李伯紀，然固皆嘗用之矣。又況自家言之，彼亦未必見聽，據當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳。」 當時所稱大儒如龜山者，既自無將相材，又無所保舉。異世後追論，亦無可信之人，不過種、李二公而已。然則周、程、張、邵棺木尚新，其所成之人材皆安在哉？世有但能談天說性，講學著書，而不可為將相之聖賢乎！ 或言「擇將相為急」，何不曰「當時龜山便是好將相，惜未信用」，乃但雲「也只好說擇將相」，蓋身分亦有所不容誣也。噫！儒者不能將，不能相，只會擇將相，將相皆令何人做乎？末又雲「當時事勢亦無可為者，不知有大聖賢之材何如耳」。是明將經濟時勢讓與聖賢做，尚得謂之道學乎？至於李公字行，種公名呼，此朱子重文輕武不自覺處。其遺風至今日，衣冠之士羞與武夫齒，秀才挾弓矢出，鄉人皆驚，甚至子弟騎射武裝，父兄便以不才目之。長此不返，四海潰弱，何有已時乎？獨不觀孔門無事之時，弓矢、劍佩不去於身也，武舞幹戚不離於學也！身為司寇，墮三都，會夾谷，無不尚武事也。子路戰于衛，冉、樊戰于齊，其餘諸賢氣象皆可想也。學喪道晦，至此甚矣！孔門實學，亦可以複矣！
問：「龜山當時何意出來？」曰：「龜山做人也苟且，是時未免祿仕，故亂就之」云云。問：「或者疑龜山為無補於世，徒爾紛紛，或以為大賢出處不可以此議，如何？」曰：「龜山此行固是有病，但只後人又何曾夢到他地位在！惟胡文定以柳下惠‘援而止之而止’比之，極好。」 余嘗謂宋儒是理學之時文也。看朱子前面說「龜山做人苟且，未免祿仕，故亂就之」，此三語抑楊氏於鄉黨自好者以下矣。後面或人說「大賢出處不可議」，又引胡氏之言比之柳下惠，且曰「極好」；又何遽推之以聖人哉？蓋講學先生只好說體面話，非如三代聖賢，一身之出處，一言之抑揚，皆有定見。龜山之就召也，正如燕雀處堂，全不見汴京亡，徽、欽虜；直待梁折棟焚而後知金人之入宋也。朱子之論龜山，正如戲局斷獄，亦不管聖賢成法，只是隨口臧否。駁倒龜山以伸吾識，可也；救出龜山以全講學體面，亦可也。
上蔡為人英果明決，強力不倦，克己復禮，日有課程。所著論語說及門人所記遺語，行於世。 要推尊上蔡，便言其「克己復禮，日有課程」。後面要說程門諸人見皆不親切之故，又言是「無頭無尾，不曾盡心」，毋乃自相矛盾乎？此處殊令人疑。
上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人之綱領。 朱子稱「上蔡直指窮理居敬為入德之門，最得明道教人綱領」，仆以為此四字正諸先生所以自欺而自誤者也。何也？「窮理居敬」四字，以文觀之甚美，以實考之，則以讀書為窮理功力，以恍惚道體為窮理精妙，以講解著述為窮理事業，儼然靜坐為居敬容貌，主一無適為居敬工夫，舒徐安重為居敬作用。觀世人之醉生夢死，奔忙放蕩者，誠可謂大儒氣象矣；但觀之孔門，則以讀書為致知中之一事。且書亦非徒占畢讀之也，曰「為周南召南」，曰「學詩」、「學禮」，曰「學易」、「執禮」，是讀之而即行之也。曰「博學于文」，蓋詩、書六藝以及兵農、水火在天地間燦著者，皆文也，皆所當學之也。曰「約之以禮」，蓋冠婚、喪祭、宗廟、會同以及升降周旋，衣服飲食，莫不有禮也，莫非約我者也。凡理必求精熟之至，是謂「窮理」；凡事必求謹慎之周，是謂「居敬」。上蔡雖賢，恐其未得此綱領也。不然，豈有「居敬窮理」之人而流入於禪者哉！
明道以上蔡誦讀多記為玩物喪志，蓋謂其意不是理會道理，只是誇多鬥靡為能。若明道看史不差一字，則意思自別。此正為己為人之分。 謝良佐記問甚博，明道謂之曰：「賢卻記得許多，可謂玩物喪志。」良佐身汗面赤。明道曰：「此便是惻隱之心。」可見大程學教猶不靠定書本。仆掀閱至此，悚然起敬，以為此正明道優於伊川、紫陽處，又未嘗不愛謝公之有志也。使朱子讀此亦為之汗身赤面則善矣；乃曲為之說，謂渠是誇多鬥靡，不是理會道理，又引程子看史事證之，總是不欲說壞記誦一道，恐於己讀盡天下書之志有妨也。不知道理不專在書本上理會；貪記許多以求理會道理，便會喪志，不得以程子看史一字不差相混也。
問：「上蔡說橫渠以禮教人，其門人下梢頭低，只溺於刑名、度數之間，行得來因無所見處，如何？」曰：「觀上蔡說得偏了，這都看不得禮之大體，所以都易得偏。如上蔡說橫渠之非，以為欲得正容謹節，這是自好，如何廢這個得！如專去理會刑名、度數固不得，又全廢了這個也不得。」 宋儒鬍子外，惟橫渠之志行井田，教人以禮，為得孔、孟正宗。謝氏偏與說壞，譏「其門人下梢頭低，溺於刑名、度數」，以為橫渠以禮教人之流弊。然則教人不當以禮乎？謝氏之入禪，於此可見。二程平昔之所以教楊、謝諸公者，於此可想矣。玩「行得來因無所見」一語，橫渠之教法真可欽矣。「民可使由之，不可使知之」，「道之以德，齊之以禮」，此聖賢百世不易之成法也。雖周公、孔子，亦只能使人行，不能使人有所見；功候未到，即強使有所見，亦無用也。孟子曰：「行之而不著焉，習矣而不察焉，終身由之而不知道者，眾也。」此固歎知道之少，而吾正于此服周公、孔子流澤之遠也。布三重以教人，使天下世世守之，後世有賢如孟子者得由行習而著察，即愚不肖者亦相與行習於吾道之中，正中庸所謂「行而世為天下法」，曆八百年而猶在，幾百餘年而未衰。此周公、孔子之下梢頭原如是其低也，而其上梢頭亦未嘗高。制禮作樂，遵行遍天下，而周公之心，雖親賢之召公不盡知也。博文約禮，服習遍三千，而一貫之秘，雖聰穎之端木未之聞也。相隨半生，尚以「多學而識」認夫子，然則未聞性道之前，端木子與三千人不同以文禮為道乎？則橫渠之門人，即使皆認刑名、度數為道，何害也！朱子既見謝氏之偏而知橫渠之是，即宜考古稽今，及閘人講而習之，使人按節文，家行典禮，乃其所也。奈何盡力誦讀著述，耽延歲月！迨老而好禮，又只要著家禮一書，屢易稿始成，其後又多自嫌不妥，未及改正而沒，其門人楊氏固嘗代為致憾矣。考其實，及門諸公不知式型與否，而朱子家祠喪禮已多行之未當，失周公、孔子之遺意者矣。豈非言易而行難哉！
尹彥明見伊川後，半年方得大學、西銘看。此意思好，也有病。蓋且養他氣質，淘潠去了那許多不好底意思，如學記所謂「未蔔禘，不視學，遊其志也」之意。此意思固好，然也有病者。蓋天下有多少書，若半年間都不教他看一字，幾時讀得天下許多書？所以彥明終竟後來工夫少了。 伊川雖失孔子學教成法，猶知不可遽語人以高深，猶知不全靠書冊，故遲半年方及閘人大學、西銘看。至朱子則必欲人讀天下許多書，是將道全看在書上，將學全看在讀上，其學教之法又不逮伊川矣。吾謂大學可即與看，若西銘，雖姿性聰敏者，再遲數年與看，未為晚也。
和靖涪州被召，祭伊川文云：「不背其師則有之，有益於世則未也。」因言：「學者只守得某言語，已自不易；少間又自轉移了。」 吾讀甲申殉難錄，至「愧無半策匡時難，惟餘一死報君恩」，未嘗不淒然泣下也！至覽和靖祭伊川「不背其師有之，有益於世則未」二語，又不覺廢卷浩歎，為生民愴惶久之！夫周、孔以六藝教人，載在經傳，子罕言仁、命，不語神，性道不可得聞，予欲無言，博文約禮等語，出之孔子之言及諸賢所記者，昭然可考，而宋儒若未之見也。專肆力於講讀，發明性命，閒心靜敬，著述書史。伊川明見其及門皆入於禪而不悟，和靖自覺其無益於世而不悟，甚至求一守言語者亦不可得，其弊不大可見哉！至於朱子追述，似有憾於和靖而亦不悟也。然則吾道之不行，豈非氣數使之乎！
問：「伊川門人如此其眾，後來更無一人見得親切。或雲遊、楊亦不久親炙。」曰：「也是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面，也各家去奔走仕宦，所以不能理會得透。如邵康節從頭到尾，極終身之力而後得之，雖其不能無偏，然就他這道理，所謂成而安矣。如茂叔先生資稟便較高，他也去仕宦，只他這所學，自是合下直到，所以有成。某看來，這道理若不是拚生盡死去理會，終不得解。」 伊川門人甚眾，後更無一人見之親切，非因伊川所教諸人所學俱失孔子實學之故乎！朱子乃雲「是諸人無頭無尾，不曾盡心在上面」，試觀游、楊、謝、尹諸公，果是「無頭無尾，不曾盡心」者乎？又雲「各去奔走仕宦，所以不能理會透；康節極終身之力而後有得；茂叔亦去仕宦，只他資稟高，合下直到」；然則必欲人不仕宦，不作事，終身只在書室中，方可得道乎？
與叔文集，煞有好處，他文字極是實；說得好處，如千兵萬馬，飽騰伉壯。上蔡雖有過當處，亦自是說得透。龜山文字卻怯弱，似是合下會得易。游、楊、謝諸公當時已與其師不相似，卻似別一家。謝氏發明得較精彩，然多不穩貼。和靖語卻實，然意短，不似謝氏發越。龜山語錄與自作文不相似，其文大段照管不到；前面說如此，後面又都反了，緣他只依傍語句去，皆不透。龜山年高，與叔年四十七，他文字大綱立得腳來健，多有處說得好又切，若有壽，必然進。游定夫學無人傳，無語錄。 如何只論人文字言語長短，語錄有無，非失聖門學宗，不實用功於明親，故無實事可稱舉乎？今有人議諸先生專在文字言語用功，或雲只在言語文字論人品，必至群相嘩之曰，「彼大儒，不止是也。」乃考其實則竟如此！較歐、蘇諸公，但多講論性道之語，內地靜敬之功耳。試想三代前君臣獎贊，師弟敍述，或後人論斷前聖賢，曾有此口吻比例否？噫！恐不啻冰玉之相懸也！
上蔡之學，初見其無礙，甚喜之。後細觀之，終不離禪的見解。 予于程朱、陸王兩派學宗正如是。
龜山未見伊川時，先看莊、列等文字。後來雖見伊川，然而此念熟了，不覺時發出來。游定夫尤甚，羅仲素時複亦有此意。 聖人教人六藝，正使之習熟天理。不然，雖諄諄說與無限道理，至吃緊處依舊發出習慣俗雜念頭。
一日，論伊川門人，云「多流入釋、老」。陳文蔚曰：「只是遊定夫如此，恐龜山輩不如此。」曰：「只論語序便可見。」 朱子論游、楊入釋、老處不知何指，但既廢堯、舜，周、孔六府、六藝之學，則其所謂不入釋、老者又果何指也！仆嘗論漢人不識儒，如萬石君家法，真三代遺風，不以儒目之；則其所謂儒，只是訓詁辭華之流耳。今觀朱門師弟一生肆力文字光景，恐或不免為游、楊所不屑也。
看道理不可不仔細。程門高弟如謝上蔡、遊定夫、楊龜山輩，下梢皆入禪學去。必是程先生當初說得高了，他們只(目卓)見上截，少下面著實功夫，故流弊至此。 仆意朱子未覺程門教法之失，既覺而複蹈之，何也？倘因此便返於實學，豈非吾道之幸哉！「下麵著實功夫」，是何物乎？將謂是靜敬乎？程門諸子固已力行之矣。將謂是禮、樂、射、禦、書、數之屬乎？朱子已雲補填難，姑不為之矣。將謂是庸德庸言乎？恐禮、樂、射、禦、書、數所以盡子、臣、弟、友之職者既不為，又何者是其不敢不勉者乎？考其與及門日征月邁者，則惟訓解經傳，纂修書史，死生以之。或其所謂「下麵著實功夫」者，未必是孔子所雲「下學」也。
韓退之云：「孔子之道，大而能博，門弟子不能遍觀而盡識也，故學焉而皆得其性之所近。」此說甚好。看來資質定了，其為學也只就他資質所尚處添得些小好而已。所以學者貴公聽並觀，求一個是當處，不貴徒執己自用。今觀孔門諸子，只除顏、曾之外，其他說話便皆有病。 平日講學主變化氣質，此處卻雲，「其為學也只就資質所尚處添些小好而已。」蓋諸先生認氣質有惡，不得不說變化，此處要說諸賢各得其性之所近，故又說「氣質已定，只添些小好」。且下雲「學貴公聽並觀，求一個是當」，如果有此妙法，而諸賢徒執己見求之，固可憾矣；乃吾夫子亦不為之一指點也，何朱先生之大智而聖門師弟之大愚乎？則朱子所見之道與所為之學、所行之教，與聖門別是一家，明矣！至於求諸賢之短，又何不著實體驗諸賢之造詣何如，吾輩較之何如，乃只論其說話有病無病乎？仆謂不惟七十子之品詣非可輕議，便是二千九百餘人，既經聖人陶鎔，亦不易言也。自戰國橫議後，重以秦人之焚坑，漢儒之訓詁，魏、晉之清談，歷代之佛、老，宋、元之講讀，而七十子之身分久不明於世矣。吾嘗謂孔子如太陽當空，不惟散宿眾星不顯其光，即明月五星亦不出色，若當下旬之夜，一行星炯照，四國仰之如太陽然矣。故孔子奠楹後，群推有子為聖人，西河又推卜子為聖人。當時七十子身通六藝，日月至仁，倘有一人出於後世，皆足倡學一代，使人望為聖人，非周、程以下諸先生所可比也。近法幹王子有言：「後儒稍有不純，議廟典者動言黜退。聖門如冉求之聚斂，宰予之短喪，何可從祀？」予曰：「賢弟未之思耳。冉有固有虧欠處，其學卻實。如此案即缺一角，仍是有用之巨器，豈可舍也！故聖門一推政事之科，一在言語之列，不比後人虛言標榜，書本上見完全也。」王子曰：「然。」
延平李氏曰：「羅先生性明而修，行全而潔；充之以廣大，體之以仁恕；精深微妙，多極其至。漢、唐諸儒無近似者。」 又是一聖人！宋固多聖人乎？
陳氏協曰：「先生可謂有德有言之隱君子矣！李公侗傳其學。公歿之後，既無子孫，及其遺言不多見於世。嘉定七年，郡守劉允濟始加搜訪，得公所著遵堯錄八卷，進之於朝。其書四萬言，大要謂藝祖開基，列聖繼統，若舜、禹遵堯而不變。至元豐改制，皆自王安石作俑，創為功利之圖，浸致邊疆之侮。是其畎畝不忘君之心，豈若沮、溺輩索隱行怪之比耶！」 元祐、元豐之獄，迄無公論。要之荊公之欲強宋本是，而術未盡善。苟安者競為敵，洪水罔績，遂咎崇伯。然使即任濂、洛群哲，恐亦如四嶽群牧無如洪水何，未是神禹也。
周氏坦曰：「觀先生在羅浮山靜坐三年，所以窮天地萬物之理，切實若此。」 原來是用此功，豈不令孔子哀之乎！但凡從靜坐讀書中討來識見議論，便如望梅畫餅，靠之饑食渴飲不得。
朱子曰：「李延平先生屏居山裏，結茅水竹之間，謝絕世故四十餘年，簞瓢屢空，怡然自得。」 試觀孔子前有「謝絕世故」之道學乎？
先生從羅仲素學，講讀之余，危坐終日，以驗夫喜怒哀樂未發之前氣象為何如，而求所謂中者。若是者蓋久之，而知天下之大本真有在乎是也。 昔孔門固有講誦，乃誦其所學，講其所學。如誦三代之禮、講三代之禮以學禮，誦樂章，講樂器、樂音、樂理以學樂，未有專以講誦為學者。至於危坐終日以驗未發氣象為求中之功，尤孔子以前千聖百王所未聞也。今宋家諸先生，講讀之餘，繼以靜坐，更無別功，遂知天下之大本真在乎是。噫！果天下之大本耶，果天下之理無不自是出耶？何孔門師弟之多事耶！
先生資稟勁特，氣節豪邁；而充養純粹，無複圭角。精純之氣，達於面目，色溫言厲，神定氣和。語默動靜，端詳閑泰；自然之中，若有成法。平居恂恂，於事若無可否。及其應酬事變，斷以義理，則有截然不可犯者。
先生之道德純備，學術通明，求之當時，殆絕倫比。然不求知於世，而亦未嘗輕以語人，故上之人既莫之知，而學者亦莫之識，是以進不獲行于時，退未及傳之於後。而先生方且玩其所安樂者於畎畝之中，悠然不知老之將至。蓋所謂「依乎中庸，遁世不見知而不悔」者，先生庶幾焉！ 合二段觀之，則延平先生真一孔子矣。夫聞惡而信，聞善而疑者，小人也；仆即不肖，何忍以小人自居乎！但以唐、虞、三代之盛，亦數百年而後出一大聖，不過數人輔翼之。若堯、舜之得禹、皋，孔子之得顏、曾，直如彼其難，而出必為天地建平成之業，處亦一年成聚，二年成邑，三年成都，或身教三千以成天下之材，斷無有聖人而空生之者。況秦、漢後千餘年間，氣數乖薄，求如仲弓、子路之輩不可多得，何獨以偏缺微弱，兄于契丹，臣于金、元之宋，前之居汴也，生三四堯、孔，六七禹、顏；後之南渡也，又生三四堯、孔，六七禹、顏？而乃前有數聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以二帝畀金，以汴京與豫矣！後有數十聖賢，上不見一扶危濟難之功，下不見一可相可將之材，兩手以少帝付海，以玉璽與元矣！多聖多賢之世，而乃如此乎？噫！
先生少年豪勇，夜醉，馳馬數裏而歸。後來養成徐緩，雖行二三裏路，常委蛇緩步，如從容室中也。問：「先生如何養？」曰：「先生只是潛養思索。他涵養得自是別，真所謂‘不為事物所勝’者。」 孔子但遇可憫可敬，便勃然變色；忽而久，忽而速，似為事物所勝，乃是聖人。釋氏父子兄弟亦不動心，可謂「不為事物所勝」，卻是異端。
古人云「終日無疾言遽色」，他真個是如此。尋常人叫一人，一二聲不至，則聲必厲；先生叫之不至，不加於前也。尋常人去近處必徐行，出遠處必行稍急；先生出近處也如此，出遠處亦只如此。又如坐處壁間有字，某每嘗亦須起頭一看；若先生則不然，方其坐固不看也，若是欲看，則必起就壁下看之。其不為事物所勝，大率如此。 行遠不加急；叫人不至，聲不加大；坐處有字，必不坐看；天地間豈有此理乎！莫謂「可以速則速，可以久則久」之孔子不如此，雖伯夷、柳下惠亦斷非如此氣象。
先生居處有常，不作費力事。 只「不作費力事」五字，不惟贊延平，將有宋一代大儒皆狀出矣。子路問政，子曰：「先之，勞之。」天下事皆吾儒分內事；儒者不費力，誰費力乎！試觀吾夫子生知安行之聖，自兒童嬉戲時即習俎豆、升降，稍長即多能鄙事，既成師望，與諸弟子揖讓進退，鼓瑟，習歌，羽籥、幹戚、弓矢、會計，一切涵養心性、經濟生民者，蓋無所不為也。及其周遊列國，席不暇暖而輒遷，其作費力事如此，然布衣也。周公，文王之子，武王之弟，成王之叔，身為上公者也。而亦多材多藝，吐餔握發以接士，制禮作樂以教民，其一生作費力事又如此。此所以身當國鈞，開八百之祚于宗周，其人材至末流，猶堪為五霸之用。雖為布衣，布散三千人於天下，維二百年之國脈，其士風之塌壞，猶足供七雄之用。故曰「儒者天地之元氣」，以其在上在下，皆能造就人材，以輔世澤民，參贊化育故也。若夫講讀著述以明理，靜坐主敬以養性，不肯作一費力事，雖曰口談仁義，稱述孔、孟，其與釋、老之相去也者幾何！
先生廳屋書室，整齊瀟灑，安物皆有常處。其制行不異於人。亦嘗為任希純教授延入學作職事，居常無甚異同，頹如也。真得龜山法門。 當斯世而身任教授，焉得無甚異同乎，又焉得以「頹如也」為德容乎？其與龜山之混跡同塵，一矣。宜朱子稱為「真得龜山法門」也。
問：「先生所作李先生行狀，云‘終日危坐，以驗夫喜怒哀樂之前氣象為如何，而求所謂中者’，與伊川之說若不相似。」曰：「這處是舊日下的語太重。今以伊川之語格之，則其下功夫處亦有些子偏。只是被李先生靜得極了，便自見得是有個覺處，不似別人。今終日靜坐，只是且收斂在此，勝如賓士。若一向如此，又似坐禪入定。」 看朱子前日所言，絲毫未穩，皆不難自駁倒。若有人以不肖性辨及孔子教法進，必豁然改悟。恨吾生也晚，不獲及門矣！靜極生覺，是釋氏所謂至精至妙者，而其實洞照萬象處皆是鏡花水月，只可虛中玩弄光景，若以之照臨折戴則不得也。吾聞一管姓者，與吾友汪魁楚之伯同學仙于泰山中，止語三年。汪之離家十七年，其子往覓之，管能預知，以手畫字曰：「汪師今日有子來。」既而果然。未幾，其兄呼還，則與鄉人同也。吾遊北京，遇一僧敬軒，不識字，坐禪數月，能作詩，既而出關，則仍一無知人也。蓋鏡中花，水中月，去鏡水則花月無有也。即使其靜功綿延一生不息，其光景愈妙，虛幻愈深，正如人終日不離鏡水，玩弄其花月一生，徒自欺一生而已，何與于吾性廣大高明之體哉！故予論明親有雲：「明而未親，即謂之明，非大學之明也。」蓋無用之體，不惟無真用，並非真體也。有宋諸先生，吾固未敢量，但以靜極有覺為孔子學宗，則斷不敢隨聲相和也。
問：「延平先生何故驗于喜怒哀樂未發之前而求所謂中？」曰：「只是要見氣象。」陳後之曰：「持守良久，亦可見未發氣象。」曰：「延平亦是此意。」又問：「此與楊氏於未發前體驗者，異同何如？」曰：「這個亦有些病。那體驗字是有個思量了，便是已發；若觀時恁著意看，便是已發。」問：「此體驗是著意觀，只恁平常否？」曰：「此亦是以不觀觀之。」 觀此及前節，則宋儒之不為禪者鮮矣，而方且攻人曰「近有假佛、老之似以亂孔、孟之真者」。愚謂充此段之意，乃是假佛、老之真以亂孔、孟之似耳。
某舊見先生時，說得無限道理，也曾去學禪。先生雲：「汝恁地懸空理會得許多，面前事卻又理會不得？道亦無奇妙，只在日用間著實用工夫處理會，便自見得。」後來方曉得他說，故今日不至無理會耳。 原來朱子亦曾學禪，宜其濯洗不淨者，自貽伊戚矣！延平謂之曰，「汝懸空理會許多，而前卻理會不得。」理會面前者，惟周公、孔子之道。朱子自言不至無理會，以今觀之，日用間還欠理會。蓋二先生之所謂「面前事」，較釋氏之懸空而言耳。若二先生得周、孔而見之，其所以告之者，必仍如李先生之告朱先生也。
猗歟先生，果自得師。身世兩忘，惟道是資。精義造約，窮深極微，凍解冰釋，發於天機。乾端坤倪，鬼秘神彰，風霆之變，日月之光，爰暨山川，草木昆蟲，人倫之至，王道之中，一以貫之，其外無餘；縷析毫差，其分則殊。體用渾全，隱顯昭融，萬變並酬，浮雲太空。仁孝友弟，灑落誠明，清通和樂，展也大成。婆娑丘林，世莫我知，優哉遊哉，卒歲以嬉。 前資稟勁特二段已極推崇，此祭文中寫狀，尤極酣濃不遺餘力，延平雖賢，恐未能當之。昔吾寄書于友人任熙宇，因其長刀筆事，內有「蕭、曹之才，兼慕孔、孟之道」二語，任答書雲：「凡譽人失實，即是自己離道。仆之駑下，輕誣以蕭、曹，即道兄須臾之離道。」予當時讀至此，悚然若魂飛，驚愧無地，自謂與任老相交，得力於此書者不淺也。朱子何其見游、楊諸公之明而推其師之侈也！抑篤服之切，不覺其過情歟？乃於靜坐之說，亦明不以為然，又可疑也。
朱子曰：「胡文定曰：‘豈有見理已明而不能處事者！’此語好。」 見理已明而不能處事者多矣，有宋諸先生便謂還是見理不明，只教人明理。孔子則只教人習事，迨見理於事，則已徹上徹下矣。此孔子之學與程、朱之學所由分也。二論、家語中明明記載，豈可混哉！
存學編卷三
性理評
延平謂朱子曰：「渠所論難處，皆是操戈入室。須從源頭體認來，所以好說話。」 「從源頭體認」，宋儒之誤也；故講說多而踐履少，經濟事業則更少。若宗孔子「下學而上達」，則反是矣。
「渠初從謙開善處下功夫來，故皆就裏面體認。今既論難，見儒者路脈，極能指其差誤之處。自見羅先生來，未見有如此者。」 朱子雖逃禪歸儒，惜當時指其差誤猶有未盡處。只以補填禮、樂、射、禦、書、數為難，謂待理會道理通透，誠意正心後，方理會此等，便是差誤。夫藝學，古人自八歲後即習行，反以為難，道理通透，誠意正心，乃大學之純功，反以為易而先之，斯不亦顛倒矣乎！況舍置道理之材具、心意之作用，斷無真通透、真誠正之理。即使強以其鏡花水月者命之為通透誠正，其後亦必不能理會六藝。蓋有三故焉：一者，游思高遠，自以為道明德立，不屑作瑣繁事。一者，略一講習，即謂已得，未精而遽以為精。一者，既廢藝學，則其理會道理、誠意正心者，必用靜坐讀書之功，且非猝時所能奏效。及其壯衰，已養成嬌脆之體矣，烏能勞筋骨，費氣力，作六藝事哉！吾嘗目擊而身嘗之，知其為害之钜也。吾友張石卿，博極群書，自謂秦、漢以降二千年書史，殆無遺覽。為諸少年發書義，至力竭偃息床上，喘息久之，複起講，力竭複偃息，可謂勞之甚矣。不惟有傷於己，卒未見成起一才。比其時欲學六藝，何以堪也！祁陽刁蒙吉，致力於靜坐讀書之學，晝誦夜思，著書百卷，遺精痰嗽無虛日，將卒之三月前，已出言無聲。元氏一士子，勤讀喪明。吾與法幹年二三十，又無諸公之博洽，亦病無虛日。雖今頗知憤恨，期易轍而崇實，亦惴惴恐其終不能勝任也。況今天下兀坐書齋人，無一不脆弱，為武士、農夫所笑者，此豈男子態乎！差毫釐而謬千里，不知誰為之崇也，噫！
勉齋黃氏曰：「先生年十四，慨然有求道之志，博求之經傳，遍交當世有識之士，雖釋、老之學，亦必究其歸趣。 今世為學，須不見一奇異之書，但讀孔門所有經傳，即從之學其所學，習其所習，庶幾不遠於道。雖程、朱、陸、王諸先生語錄，亦不可輕看，否則鮮不以流之濁而誣其源之清也。朱子少時，因誤用功於釋、老，遂沾其氣味，而吾五百年有功於聖道之大儒，不能滌此歧途之穢，豈非宋、元來學者之不幸哉！ 余細玩朱子語錄，亦有恍悟性學本旨處，但無如曾、孟者從旁一指，終不是判然出彼入此，故糊糊塗塗又仍歸周、程所說。或曰：「悟學宗如是其難。吾子天資猶夫人也，而謂獨明孔子學宗，吾滋惑矣。」予曰蓋有由也。吾自弱冠遭家難，頗志於學，兼讀朱、陸兩派語錄，後以心疾，無所得而萎塌。至甲辰，年三十，得交王子助予，遂專程、朱之學。乙巳丙午，稍有日進之勢。丁未，就辛裏館，日與童子輩講課時文，學遂退。至戊申，遭先恩祖妣大故，哀毀廬中，廢業幾年，忽知予不宜承重，哀稍殺。既不讀書，又不接人，坐臥地炕，猛一冷眼，覺程、朱氣質之說大不及孟子性善之旨，因徐按其學，原非孔子之舊。是以不避朱季友之罪而有存性、存學之說，為後二千年先儒救參雜之小失，為前二千年聖賢揭晦沒之本源。倘非丁未廢歇，戊申遭喪，將日征月邁，望程、朱而患其不及，又焉暇問其誤否哉！
至若求道而過者，病傳注誦習之煩，以為不立文字，可以識心見性；不假修為，可以造道入德；守虛靈之識而昧天理之真，借儒者之言以文佛、老之說。學者利其簡便，詆訾聖賢，捐棄經典，倡狂叫呶，側辟固陋，自以為悟。 此朱子極詆陸門之失處。然由孔門觀之，則除「捐棄經典、倡狂叫呶」外，其他失處，恐亦朱門所不能盡免也。
其於讀書也，必使之辯其音釋，正其章句，玩其辭，求其意，研精覃思以究其所難，平心易氣以聽其所自得。然為己務實，辨別義利，毋自欺，謹慎獨之戒，未嘗不三致意焉，蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從遊之士，迭誦所習以質其疑，意有未喻，則委曲告之而未嘗倦；問有未切，則反覆誡之而未嘗隱。務學篤則喜見於言，進道難則憂形於色。講論經典，商略古今，率至夜半。雖疾病支離，諸生問辯，則脫然沈屙之去體；一日不講學，則惕然常以為憂。摳衣而來，遠自川、蜀，文辭之傳，流及海外。 可惜先生苦心苦功，此半幅述之悉矣。試問如孔門七十子者，成就幾人？天下被治平者幾世？明行吾道而異端頓熄者幾分？我夫子承週末文勝之際，洞見道之不興，不在文之不詳而在實之不修，奮筆刪定繁文，存今所有經書，取足以明道，而學教專在六藝，務期實用。其與端木、言、卜諸子以下，最少言語，至於天道性命之言尤少，是以學者用功省而成就多。五季之世，武臣司政，詩書高閣，至宋而周、程諸儒出，掀精抉奧，鼓動一時，自謂快事。惟安定胡先生，獨知救弊之道在實學不在空言，其主教太學也，立經義、治事齋，可謂深契孔子之心矣。晦庵先生，所宜救正程門末流之失而獨宗孔子之經典，以六藝及兵農、水火、錢谷、工虞之類訓迪門人，使通儒濟濟，澤被蒼生，佛、老熄滅，乃其能事也。而區區章句如此，謂之何哉！
至若天文、地志、律曆、兵機，亦皆洞究淵微。文詞、字畫，騷人才士疲精竭神，嘗病其難；至先生，未嘗用意，而亦皆動中規繩，可為世法。 天文、地志、律曆、兵機數者，若洞究淵微，皆須日夜講習之力，數年曆驗之功，非比理會文字可坐而獲也。先生既得其淵微，奈何門人錄記言行之詳，未見其為如何用功也！況語及國勢之不振，感慨以至泣下，亦悲憤之至矣。則當時所急，孰有過於兵機者乎！正宜誘掖及門，成就數士，使得如子路、冉有、樊遲者相與其事，則楚囚對泣之態可免矣。乃其居恒傳心、靜坐主敬之外無餘理，日燭勤勞、解書修史之外無餘功，在朝蒞政，正心誠意之外無餘言，以致乘肩輿而出，輕浮之子遮路而進厭聞之誚。雖未當要路，而曆仕四朝，在外九考，立朝四旬，其所建白可概見也。莫謂孔、孟之暫效魯、滕，可如子遊、子賤、子路之宰邑光景否？故三代聖賢，躬行政績多實征，近今道學，學問德行多虛語，則所謂「天文、地志、律曆、兵機，洞究淵微」者，恐亦是作文字理會而已。
先生出，而自周以來聖賢相傳之道，一旦豁然，如大明中天，昭晰呈露！」 揚子雲曰：「古者楊、墨塞路，孟子辭而辟之，廓如也！」韓子駁之云：「夫楊、墨行，正道廢，孟子雖聖賢，不得位，空言無施，雖切何補！然賴其言，而今之學者尚知宗孔氏，崇仁義，貴王賤霸而已，其大經大法，皆亡滅壞爛。所謂存什一於千百，安在其能廓如也！」夫孟子辟楊、墨而楊、墨果熄，尊孔氏而孔氏果尊，崇仁義，貴王賤霸，而仁義果崇，王果貴，霸果賤。至大經大法，如班爵、班祿、井田、學校，王道所必舉者，明則明，行則行，非後世空言之比，正子貢所稱「賢者識其大者」。子雲贊之一語頗易，文公議之。今朱子出，而氣質之性參雜于荀、揚，靜坐之學出入於佛、老，訓詁繁於西漢，標榜溢于東京，禮樂之不明自若也，王道之不舉自若也，人材之不興自若也，佛之日昌而日熾自若也。實學不明，言雖精，書雖備，于世何功，于道何補！然賴其講解，朝廷猶以四書、五經取士，周、孔之文不至盡沒，有志于學者承襲其跡，以主敬靜坐求道，不至盡奉釋、道名號，與二家鼎峙而已。若問自周以來聖賢相傳之道，則絕傳久矣。黃氏遽謂「一旦豁然，如大明中天」，豈惟不足俟聖人于百世，恐後世有文人之雄如韓子者，亦不免其議也。
果齋李氏曰：「先生之道之至，原其所以臻斯域者無他焉，亦曰主敬以立其本，窮理以致其知，反躬以踐其實。而敬者，又貫通乎三者之間，所以成始而成終也。故其主敬也云云，內則無二無適，寂然不動；外則儼然肅然，若對神明云云。其窮理也云云，字求其訓，句索其旨云云。始以熟讀，使其言皆若出於吾之口；繼以精思，使其意皆若出於吾之心。自表而達裏，自流而溯源，索其精微，若別黑白，辨其節目，若數一二云云，而後為有得焉。若乃立論以驅率聖言，鑿說以妄求新意，或援引以相糾紛，或假借以相混惑云云，以為學者之大病，不痛絕乎此，則終無入德之期。蓋自孔、孟以降千五百年之間，讀書者眾矣，未有窮理若此其精者也云云。及其理明義精，養深積盛，充而為德行，發而為事業云云。入而事君，則必思堯、舜其君，出以治民，則必以堯、舜其民。 李氏此贊，體用兼該矣。仆不必詳辯。但願學者取朱子之主敬窮理與孔門一質對，取朱子之事業與堯、舜一質對，則其學宗之稍異判然矣。總之，于有宋諸先生，非敢苟求。但以寧使天下無學，不可有參雜佛、老章句之學，寧使百世無聖，不可有將就冒認標榜之聖，庶幾學則真學，聖則真聖云爾。
言論風旨之所傳，政教條令之所布，皆可為世法。而其‘考諸先聖而不謬，建諸天地而不悖，百世以俟聖人而不惑’者，則以訂正群書，立為準則，使學者有所依據循守以入堯、舜之道，此其勳烈之尤彰明盛大者。 「考諸先聖而不謬」等語何其大，而乃歸之訂正群書乎？夫朱子所以盡力於此與當時後世所以篤服於此者，皆以孔子刪述故也。不知孔子是學成內聖外王之德，教成一班治世之材，魯人不能用，又不能薦之周天子，乃出而周遊，周遊是學教後不得已處；及將老而道不行，乃歸魯刪述以傳世，刪述又周遊後不得已處。戰國說客，置學教而學周遊，是不知孔子之周遊為孔子之不得已也。宋儒又置學教及行道當時，而自幼壯即學刪述，教弟子亦不過是，雖講究禮樂，亦只欲著書垂世，不是欲於吾身親見之，是又不知孔子之刪述為孔子之尤不得已也。況孔子之刪述，是刪去繁亂而僅取足以明道，正恐後人馳逐虛繁，失其實際也。宋儒乃多為注解，遞相增益，不幾決孔子之堤防而導氾濫之流乎！此書之所以益盛而道之所以益衰也。
先生搜輯先儒之說而斷以己意，彙別區分，文從字順，妙得聖人之本旨，昭示斯道之標的。又使學者先讀大學以立其規模，次及語、孟以盡其蘊奧，而後會其歸於中庸。尺度權衡之既定，由是以窮諸經，訂群史以及百氏之書，則將無理之不可精，無事之不可處矣。 先生昭明書旨，備勞心力，然所明只是書旨，未可謂得吾身之道也。蓋四書、諸經、群史、百氏之書所載者，原是窮理之文，處事之道。然但以讀經史、訂群書為窮理處事以求道之功，則相隔千里；以讀經史、訂群書為即窮理處事，曰道在是焉，則相隔萬里矣。茲李氏以先生解書得聖人之本旨，遂謂示斯道之標的，以先生使學者讀書有序，遂謂將無理不可精，無事不可處。噫！宋、元來效先生之彙別區分，妙得聖人之本旨者，不已十餘人乎？遵先生讀書之序，先大學、次語、孟，次中庸，次窮諸經，訂群史以及百氏，不已家家吾伊，戶戶講究乎？而果無理不可精，無事不可處否也？譬之學琴然：詩書猶琴譜也。爛熟琴譜，講解分明，可謂學琴乎？故曰以講讀為求道之功，相隔千里也。更有一妄人指琴譜曰，是即琴也，辨音律，協聲韻，理性情，通神明，此物此事也。譜果琴乎？故曰以書為道，相隔萬里也。千里萬里，何言之遠也！亦譬之學琴然：歌得其調，撫嫻其指，弦求中音，徽求中節，聲求協律，是謂之學琴矣，未為習琴也。手隨心，音隨手，清濁、疾徐有常規，鼓有常功，奏有常樂，是之謂習琴矣，未為能琴也。弦器可手制也，音律可耳審也，詩歌惟其所欲也，心與手忘，手與弦忘，私欲不作於心，太和常在於室，感應陰陽，化物達天，於是乎命之曰能琴。今手不彈，心不會，但以講讀琴譜為學琴，是渡河而望江也，故曰千里也。今目不睹，耳不聞，但以譜為琴，是指薊北而談雲南也，故曰萬里也。
洙、泗以還，博文約禮兩極其至者，先生一人而已！」 「博學于文，約之以禮」，乃孔門祖述堯、舜、憲章文、武之實功，明德親民百世不易之成法也。但孔門曰「博文約禮」，程、朱亦曰「博文約禮」，此殊令人不敢辨，然實有不待辨而判者。如孔門之「博學」，學禮，學樂，學射，學禦，學書、數以至易、書莫不曰學也，周南、召南曰為也。言學言為既非後世讀講所可混，禮、樂、射、禦、書、數又非後世章句所可托。況於及門之所稱讚，當時之所推服，師弟之所商搉，若多學而識、不試故藝、博學而無所成名、文武之道未墜于地、文不在茲、游於藝、如或知爾、可使從政諸章，皆可按也，此孔門之文，孔門之學也。程、朱之文，程、朱之博學，則李氏已詳言之，不必贅矣。孔門之約禮，大而冠婚、喪祭、宗廟、會同，小而飲食、起居、衣服、男女，問老聃，習大樹下，公西子曲禮精熟，夫子遜其能，可謂禮聖，言、曾諸賢，纖微必謹。以此約身，即以此約心，出即以此約天下，故曰「齊之以禮」。此千聖體道之作用，百世入道之實功。故中庸大聖人之道，至於發育萬物，峻極於天，序君子之功，備著尊德性，道問學。而其中直指曰「禮儀三百，威儀三千」，且曰「苟不至德，至道不凝」，顯是以三千三百為至道。倘外此而別有率性，別有篤恭，子思亦得罪聖門矣。此孔門之禮，孔門之約也。程、朱之約禮，則惟曰「內而無二無適，寂然不動，外而儼然肅然，若對神明」而已。其博約極至與否，未敢易言，願學者先辨其文與禮焉可也。
朱子言，自周衰教失，禮樂養德之具一切盡廢，所以維持人心者惟有書。則宜追求其一切養德之具，而亟亟與同人講習之，以經書為佐證可也。而乃惟孜孜攻苦於書，其餘不甚重焉。且李氏亦知春秋時患在諸書煩亂而禮樂散亡，孔子刪定，為萬世道德之宗。乃朱子適丁文墨浩繁之時，而不能刪削其煩亂，反從而訓之增之，何也？夫朱子之所欲學者，孔子也，而顧未得孔子之心，未盡合孔子學教之法。吾為五百年之士子惜其不得為曾、孟，為五百年之世道惜其不得為殷、周，為五百年之生民惜其不得蒙教養，故深惜朱子之未得為孔子也。
吳氏曰：「先生經史子集之餘，雖記錄雜說，舉輒成誦。」 經史子集已惜其過用精神，況記錄雜說乎！
北溪陳氏曰：「先生道巍而德尊，義精而仁熟；立言平正溫潤，清巧的實云云。辭約而理盡，旨明而味深。而其心度澄朗，瑩無渣滓，工夫縝密，渾無隙漏，尤可想見於辭氣間。故孔、孟、周、程之道，至先生而益明。所謂主盟斯世，獨先生一人而已！」 試觀「道巍德尊，義精仁熟」二語，雖孔子不是過，而下面實指處，卻只是立言之「辭約理盡，旨明味深」而已，言其「心度澄朗」，「工夫縝密」，亦不外於辭氣想見之。蓋朱子身分原是如此，黃、李、吳、陳諸公，亦但能於虛字間崇獎，不能於實際上增潤。及總贊「主盟斯世」一語，尤是不覺道出本色。蓋王者不作，五霸疊興，相繼主盟，假仁義以明王章，聖賢亦不得已而取之，故孔子曰：「桓公九合諸侯，一匡天下，」孟子曰：「今之諸侯，五霸之罪人也。」秦、漢而降，聖人不生，揚、韓、王、周、程、朱、陸、薛、王、馮、高諸子，相繼疊興，主盟儒壇，闡詩書以明聖道，天下靡然向風，自好之士多出其內。故五霸者，實德未修，雖天下服之而不敢帝，不敢王，名之曰霸而已；諸儒者，實學未至，雖天下宗之而不敢聖，不敢賢，渾之曰儒而已；其身分正同。迄今大儒相繼登壇于東林者，猶皆稱主盟，其取義確矣！
鶴山魏氏曰：「國朝之盛，大儒輩出，聲應氣求，若合符節。曰極，曰誠，曰仁，曰道，曰忠，曰恕，曰性命，曰氣質，曰天理人欲，曰陰陽鬼神，若此等類，凡皆聖門講學之樞要，而千數百年習浮踵陋，莫知其說者，至是脫然若沈屙之間，大寐之醒。至於朱文公先生，始以強志博見淩高厲空；自受學延平李先生，遏然如將弗勝，於是斂華就實，反博歸約。迨其蓄久而思渾，資深而行熟，則貫精粗，合內外，群獻之精蘊，百家之異指，毫分縷析，如示諸掌。張宣公、呂成公，同心協力以閑先聖之道，而僅及中身，論述靡定。惟先生巍然獨存，中更學禁，自信益篤。蓋自易、詩、中庸、大學、論語、孟子，悉為之推明演繹，以至三禮、孝經，下迨屈、韓之文，周、程、張、邵之書，司馬氏之史，先正之言行，亦各為之論著。然後帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興！」 天命、陰陽、鬼神等，仆之愚未足與議，但以大半屬聖人所罕言不語者，而必「毫分縷析，如示諸掌」，何為也哉！至於推明古人之經書，論著先正之前言往行，此自吾儒學成後餘事。學成矣，則用於世以行之；如不用於世，亦可完吾性分以還天地，不著述可也。觀其時果有大理未明，大害未除，不得已而有所著述，以望後世之明之除之，亦可也。若文人之文，書生之書，解之論之，則不必矣。乃今以此等推演論著之既明，遂為「帝王經世之規，聖賢新民之學，燦然中興」，不其誣歟！無實功于道統，既不免堯、舜、孔、孟在天者之歎息，又無實征於身世，豈能服當日之人心乎！徒以空言相推，駕一世之上，而動擬帝王聖賢，此偽學之名所從來也！仆嘗妄議，宋代諸先儒，明末諸君子，使生唐、虞、三代之世，其學問氣節必更別，若只如此，恐亦不免偽學之禁，門黨之誅也。但宋、明朝廷既無真將相，草野既無真學術，則正宜用稱說詩書，標榜清流者撐持其衰運，不宜誅之禁之以自速其敗亡也。要之似龍骨馬，司國柄者不可廢崇儒重道之典，而悲天憫人，儒者宜存返己自罪之心。故天下有弑君之臣，殺父之子，無與於孔子也，而孔子懼；天下有無父之墨，無君之楊，非孟子為之也，而孟子懼；蓋儒者之憫天下而厚自責如此。況真失學宗以誤斯人，則近代之禍，吾儒焉得辭其責哉！
朱子曰：「敬夫高明，他將謂人都似他，才一說時，便更不問人曉會與否，且要說盡他個。故他門人敏底只學得他說話，若資質不逮，依舊無著摸。某則性鈍，讀書極是辛苦，故尋常與人言，多不敢為高遠之論，蓋為是身曾親經歷過，故不敢以是責人耳。學記曰：‘進而不顧其安，使人不由其誠。’今教者之病多是如此。 朱子與南軒一派師友，原只是說話讀書度日。較王、何清談，頗用力於身心，較韓、歐文字，猶規規于理性，白、蘇詩酒，既不能仿其矜持，佛、老空虛，又全不及其讀講，真三代後近於儒之學，磽薄氣運中不易得之豪傑也。然而身分如此，無能強增。故推獎處，或襯貼以聖賢、道統、躬行、經濟之語，至其比長競短，敘實指事，或推人，或自見，則皆在言詞讀作之中而無他也。且其病南軒者，恐亦朱子所以自狀，但其為失有淺深，遂自以為得中耳。愚嘗上書刁文孝，其答書亦不問人之疑與否，只自己說盡。想刁公亦非矜情自見，蓋素日所學，原是說話作文，更無他物與人耳。況講讀之學教，即循循有序，亦與學記之言時孫者不同。夫「進而不顧其安，使人不由其誠」，所謂「不學操縵，不能安弦；不學博依，不能安詩；不學雜服，不能安禮；不興其藝，不能樂學」。苟躁速引進而不顧其安，是教人躐等而不誠也，不時不孫也。故法幹上會謂其子九數已熟，甚悅。予曰：「且勿令知有乘歸法，使之小息，得一受用，方可再進。」正此意也。學者觀孟子深造之以道、教者必以規矩諸章，豈誦讀講說之學所可托哉！
南軒、伯恭之學皆疏略云云。伯恭說道理，與作為自是兩件事。如雲‘仁義道德與度數刑名，介然為兩途，不可相通。’ 朱子說「禮、樂、射、禦、書、數補填難，且理會道理詩書」，非是看道理詩書與禮、樂、射、禦、書、數介然為兩途乎？只是不肯說明耳。古人云，「不知其人視其友」，觀此益信。
東萊自不合做這大事記。他那時自感疾了，一日要做一年。若不死，自漢武、五季，只千來年，他三年自可了。此文字，人多雲其解題煞有工夫，其實他當初作題目，卻煞有工夫，只一句要包括一段意。解題只現成，檢令諸生寫。伯恭病後，既免人事應接，免出做官，若不死，大段做得文字。」 可惜一派師友，都是以作文字度日，死生以之！朱子于南軒、伯恭皆不諱其短，交友之和而不同如此，豈惡聞異己之言哉！至今仕學皆先立黨，此所以道愈微，世愈衰。
問：「子靜不喜人論性。」曰：「怕只是自己理會不曾分曉，怕人問難，又長大了不肯與人商量，故一截截斷。然學而不論性，不知所學何事。 不喜人論性，未為不是，但少下學耳。朱子好論性，又教人商量性，謂即此是學，則誤矣。故陸子對語時每不與說者，中不取也；不取朱子而不思我所見果是，何以不能服此友也。朱子此等貶斥，尤不取陸子；不取陸子而亦不思我所言果是，何以不能服此友也。子曰：「察言而觀色，慮以下人。」兩先生豈未用此功歟！
子靜之學，看他千般萬般病，只在不知有氣稟之雜。」 朱子之學，全不覺其病，只由不知氣稟之善。以為學可不自六藝入，正不知六藝即氣質之作用，所以踐形而盡性者也。
「子靜說話常是兩頭明，中間暗，是如何？」曰：「是他那不說破處。他所以不說破，便是禪家所謂‘鴛鴦繡出從君看；莫把金針度與人。’禪家自愛如此。」 禪家無鴛鴦，也不繡鴛鴦，焉得鴛鴦與人看！
子靜說良知良能，四端等處，且成片段，似經語，不可謂不是。但說人便能如此，不假修為存養，此卻不得。譬如旅寓之人，自家不能送他還鄉，但與說雲，‘你自有田，有屋，大段快樂，何不便回去’！那人既無資送，如何便回去！又如脾胃受傷不能飲食之人，卻硬將飯將肉塞入他口，不問他吃得吃不得。若是一頓便理會的，亦豈不好，然非生知安行者，豈有此理！便是生知安行，也須要學。大抵子思說率性，孟子說存心養性，大段說破；夫子更不曾說，只說孝弟、忠信、篤敬。蓋能如此，則道理便在其中矣。 陸子說「良知良能，人便能如此，不假修為存養」，非是言「不用修為存養」，乃認孟子「先立乎其大者，則其小者不能奪」二句稍呆，又不足朱子之誦讀訓詁，故立言過激，卒致朱子輕之。蓋先立其大，原是根本，而維持壅培之無具，大亦豈易言立也！朱子旅寓人、傷脾胃人二喻，誠中陸子之病，但又是手持路程本當資送，口說健脾和胃方當開胃進食，即是終年持說，依然旅寓者不能回鄉，傷脾胃者不能下嚥也。此所以亦為陸子所笑，而學宗遂不歸一矣。豈若周、孔子三物之學，真旅寓者之餱糧車馬、傷脾胃者之參術縮砂也哉！ 既知夫子不說破，前乃譏陸子不說破是「禪家自愛」，何也？
子靜之說無定，大抵他只是要拗。」 細檢之，講學先生多是拗，只有多少耳。吾儒之道，有一定不易之理，何用拗！只因實學既失，二千年來，只在口頭取勝，紙上爭長，此拗之所從來也。
問：「象山道‘當下便是’。」曰：「看聖賢教人，曾有此等語無？聖人教人，皆從平實地做去云云。又平時告弟子，也須道是‘學而時習’，‘行有餘力，則以學文’。 聖賢教人，原無象山「當下便是」等語，試看聖賢可曾有先生之學否？「學而時習之」，「行有餘力，則以學文」，孔門是學靜坐訓解否？
但有聖賢之言，可以引路。」 「有聖賢之言，可以引路」，今乃不走路，只效聖賢言便當走路。每代引路之言增而愈多，卒之蕩蕩周道上鮮見其人也。詩雲，「如匪行邁謀，是用不得於道」，此之謂矣。
因說子靜。雲：「這個只爭些子才差了便如此，他只是差過了；更有一項，卻是不及。若是過底拗轉來卻好，不及底趲向上去便好。只緣他才高了便不肯下，才不及了便不肯向上，過的便道只是就過裏面求個中，不及的也道只就不及裏面求個中。初間只差了些子，所謂‘差之毫釐，謬以千里’。」又曰：「某看近日學問，高者便說做天地之外去，卑者便只管陷溺；高者必入於佛、老，卑者必入于管、商。定是如此，定是如此！」 看朱子歎息他人，真是自以為中，居之不疑矣。若以孔門相較，朱子知行竟判為兩途，知似過，行似不及，其實行不及，知亦不及。又歎近日學者「高入佛、老，卑入管、商」，愚以為當時設有真佛、老，必更歎朱子之講讀訓解為耗神粗跡，有真管、商，必更歎朱子之靜坐主敬為寂守無用，恐不能出其上而令兩項人受憐也。若吾夫子中庸之道，舉其心性，可以使釋、道哭，言其作用，可以使管、商慚。儻朱子而幸遊其門，見其天高地厚，又豈敢遽自以為是乎！不得孔子而師，顏、曾而友，此朱子之大不幸也。
「陸氏會說，其精神亦能感發人，一時被他聳動底亦便清明，只是虛，更無底簟。‘思而不學則殆’，正為無底簟便危殆也。‘山上有木，漸，君子以居賢德、善俗’，有階梯而進，不患不到。今其徒往往進時甚銳，然其退亦速。才到退時，便如墮千仞之淵。」 朱子指陸門流弊處，亦所以自狀。但朱子會說，又加會解會著，是以聳動愈多，頗有底簟。或問：「讀講著述雖是靠書本，然畢竟經傳是把柄，故頗有底簟否？」予曰：「亦是讀講經書，身心有所依據，不至縱放，但亦耗費有用精神，不如陸、王精神不損，臨事尚有用也。吾所謂頗有底簟者，蓋如講著此一書，若全不依此書行，不惟無以服人，己心亦難以安，故必略有所行，此處稍有簟底。只因原以講解為學而以行為襯貼，終不免掛一漏二，即所行者亦不純熟。不如學而時習，用全副精神，身心道藝，一滾加功，進銳不得，亦退速不得。即此為學，即此為行，即此為教，舉而措之，即此為治，真堯、舜宗子，文、周功臣，萬世聖賢之規距也。雖聰明如顏、賜，焉得不歎循循善誘，欲罷不能也哉！焉得不初疑為多學而識，後乃歎性天不可聞也哉！雖退怯如冉求，安得不悅之而終成其藝也哉！儻入程、朱之門，七十子皆流于禪林，二千九百人皆習為訓詁矣。鳴呼！吾安得一聖門徒眾之末而師之也哉！」或問：「宋儒掛一漏二，所行不熟，何處見？」予曰：「如朱子著家禮一書，家中亦行禮，至斬喪墨衰出入，則半禮半俗，既廢正祭，乃又於俗節墨衰行事，此皆失周公本意。至於婦人，便不與著喪服杖絰之制，祭時婦人亦不辦祭肴，至求一監視而亦若不得者，此何說乎？商人尚音，周人尚臭，皆窮究陰陽之秘，祭祀之要典也。諸儒語錄講薰蒿悽愴等，語亦痛切，似知鬼神情狀者，至於集禮，乃將笙磬脂膟等皆削去之，如此類不可勝述。不可見哉！」
邵庵虞氏曰：「孟子沒千五百年而周子出。河南兩程夫子云云，程門學者篤信師說，各有所奮力以張惶斯道。奈何世運衰微，民生寡佑，而亂亡隨之矣！悲夫！」 許多聖賢張惶斯道下，卻繼之曰：「而亂亡隨之矣！」是何緣故？何其言而不思如此！
草廬吳先生繼許文正公為祭酒，六館諸生以次授業。晝退堂後寓舍，則執經者隨而問業。先生懇懇循循，其言明白痛切，因其才質之高下，聞見之淺深，而開道誘掖之云云。一時皆有所觀感而興起矣。嘗與人曰：「天生豪傑之士不數也。夫所謂豪傑之士，以其知之過人，度越一世而超出等夷也。戰國之時，孔子之徒黨盡矣，充塞仁義若楊、墨之徒，又滔滔也。而孟子生乎其時云云。真豪傑之士哉！至於周、程、張、邵一時迭出，非豪傑孰能與於斯！又百年，子朱子集諸子之大成，則中興之豪傑也。以紹朱子之統自任者，果有其人乎？」 懇懇循循，講論不倦，每至夜半，且寒暑不廢，其功可謂勤且苦矣，果有益於世乎，果成起一班人材乎？至其自負，亦不過「知之過人，度越一世」而已。朱子曰：「此道不拚生盡死理會終不解。」是其立志成功已不過如此。但朱子眼頗高，不肯明以自任，元儒識更下，故直出口而不覺，不足異也。所可異者，所見既小，而以為孟子亦只如此，則亦淺之乎言豪傑，易言道統矣！
存學編卷四
性理評
程子曰：「古人雖胎教與保傅之教，猶勝今日庠序、鄉黨之教。古人自幼學，耳目遊處所見皆善，至長而不見異物，故易以成就。今日自少所見皆不善，才能言便習穢惡，日日鑠銷，更有甚天理！ 既知少時缺習善之功，長時又習於穢惡，則為學之要在變化其習染，而乃雲「變化氣質」，何也？
勿謂小兒無記性，所曆事皆能不忘。 所曆事皆不忘，乃不教之曆事，何也？
如養犬者不欲其升堂，則時其升堂而撲之；若既撲其升堂，又複食之於堂，則使孰從？雖日撻而求其不升，不可得也。養異類且然，而況人乎！故養正者聖人也。」 先生倡明道學，病天下之空寂而尚浮文也，乃廢周公、孔子六藝而貴靜坐讀書，不幾撲其升堂又食於堂乎？雖日撻而求其不空寂浮文，何可得也！養正之功，或不若是。
朱子曰：「古者初年入小學，只是教之以事，如禮、樂、射、禦、書、數及孝弟忠信之事。自十六七入大學，然後教之以理，如致知格物及所以為孝弟忠信者。 既言此，何不學古人而身見之？要之，孔門稱古昔，程、朱兩門亦稱古昔，其所以稱者則不同也。孔門是身作古人，故曰「吾從周」；二先生是讓與古人，故曰「是難」。孔門講禮樂，程、朱兩門亦講禮樂，其所以講者則不同也。孔門是欲當前能此，故曰「禮樂君子不斯須去身」；二先生是僅欲人知有此，故曰「姑使知之」。
古人自入小學時，已自知許多事了，至入大學時只要做此功夫；今人全未曾知。古人只去心上理會，至於治天下皆自心中流出；今人只去事上理會。 朱子歎人全未曾知，恐朱子亦未知之如渴飲饑食。如所雲「古人入小學已知許多事，入大學只做此功」，何其真切也！而下文「古人心上理會」，「今人事上理會」之語，又與上文自相混亂矣。
古人便都從小學中學了，所以大來都不費力。如禮、樂、射、禦、書、數，大綱都學了，及至長大，也更不大段學，便只理會致知窮理功夫。而今自小失了，要補填實是難；但須莊敬篤實，立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會。禮、樂、射、禦、書、數，也是合當理會的，皆是切用；但不先就切身處理會道理，便教考究得些禮文制度，又幹自家身己甚事！ 「要補填」三字，見之大快，下卻雲「難」，是朱子學教之誤，其初只是畏難而苟安。
古人小學教之以事，便自養得心，不知不覺自好了；到得漸長，漸更曆通達事物，將無所不能。今人既無本領，只去理會許多閑骨董，百方措置思索，反以害心。 既如此，何故說上段話？可怪，可怪！
古人自能食能言便已教了，一歲有一歲工夫。到二十時，聖人資質已自有二三分。 此周公以人治人，使天下共盡其性之道，所以聖賢接踵，太和在成周宇宙閑者也。朱子知之而不學之，豈不可惜！然愚于此二段，深倖存學之不獲罪于朱子矣！
如今全失了小學工夫，只得教人且把敬為主，收斂身心，卻方可下工夫。或雲敬當不得小學，某看來小學卻未當得敬。 敬字字面好看，卻是隱壞於禪學處。古人教灑掃即灑掃主敬，教應對進退即應對進退主敬；教禮、樂、射、禦、書、數即度數、音律、審固、罄控、點畫、乘除莫不主敬。故曰「執事敬」，故曰「敬其事」，故曰「行篤敬」，皆身心一致加功，無往非敬也。若將古人成法皆舍置，專向靜坐、收攝、徐行、緩語處言主敬，乃是以吾儒虛字面做釋氏實工夫，去道遠矣。或雲「敬當不得小學」，真朱子益友，惜其未能受善也。
嘗訓其子曰：「起居坐立，務要端莊，不可傾倚，恐至昏怠。出入趨步，務要凝重，不可僄輕，以害德性。以謙遜自牧，以和敬待人。凡事切須謹飭，無故不須出入。少說閒話，恐廢光陰，勿看雜書，恐分精力。早晚頻自檢點所習之業。每旬休日，將一旬內書溫習數過，勿令心少有佚放，則自然漸近道理，講習易明矣。」 先生為學得力處，備見訓子一書，故詳錄之。充此氣象，原有非俗儒文士所可及者，然孔門學者果如斯而已乎？是在有志實學者自辨之。
問：「小學載樂一段，不知今日能用得否？」曰：「姑使知之。古人自小即以樂教之，乃是人執手提誨，到得大來，涵養已就，稍能自立便可。今人既無此，非志大有所立，因何得成立！」 孟子曰：「我知言。」蓋言者，心聲也，故一言而覘其終身，不可掩也。況朱子大儒，亦不自掩，固昭然可見者。如人問小學載樂不知今日能用之否，何不答曰，「書上所有都是要用，不用，載之何為」！而乃曰「姑使知之」。然則平日講學，亦不過使人知之而已，亦不過使人謂我知之而已。
因論小學曰：「古者教必以樂，後世不復然。」問：「此是作樂使之聽，或其自作。」曰：「自作。若自理會不得，人作何益！古者國君備樂，士無故不去琴瑟。日用之物，無時不備於前。」 言之親切如此，只不肯自做主意，作後世引路人，不作前聖接跡人。豈知歷代相接，都作引路人哉！此人人說引路之言而聖人之正路益荒也。 「前賢之言，都是佩服躬行，方始有功。不可只如此說過，不濟事。」 不知是自悔語，是責人語，但將「博學之」改為「博讀書，博作文」，便不似聖門「佩服躬行」舊傳受。朱子數則，知之真矣，而不行，何哉？
東萊呂氏曰：「教小兒先以恭謹，不輕忽，不躐等。讀書乃餘事。」 佳。 先生輩何為只作餘事？
臨川吳氏曰：「古之教者，子能食而教之食，子能言而教之言。欲其有別也而教之異處，欲其有讓也而教之後長，因其良知良能而導之，而未及乎讀誦也。教之數，教之方，教之日，與夫學書計，學幼儀，則既辨名物矣，而亦非事乎讀誦也。弟子之職，曰孝，曰弟，曰謹，曰信，曰愛，曰親，行之有餘力而後學文。今世童子甫能言，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」 草廬敘古教法，兩言非事讀誦，又曰「今世童子，不過教以讀誦而已，其視古人之教何如也！」其言一若甚厭夫讀誦之習者。五季之余，武臣司政，民久不見儒生之治，世久不聞詩書之聲。積廢之極而氣數一返，周、程、張、朱適逢其會，以誦讀詩書，講解義理為倡，又粗文以道德之行，真不啻周公、孔子複出矣。此所以一樹赤幟而四海望之，一登高呼而數世應之，嗚呼盛哉！而流不可返、壞不可救之禍，實伏於此。吳氏亦猶行宋儒之道者，而出言不覺至是，蓋誦讀之焰已毀而舉世罔覺，又不容不露其幾也。而吾所甚懼，正在此幾也。文盛之極則必衰，文衰之返則有二：一是文衰而返於實，則天下厭文之心，必轉而為喜實之心，乾坤蒙其福矣。達而在上，則為三代，即窮而在下，如週末文衰，孔子轉之以實，雖救之未獲全勝，猶稍延二百年吾儒之脈。不然，焚坑之禍，豈待秦政之時哉！一是文衰而返於野，則天下厭文之心必激而為滅文之念，吾儒與斯民淪胥以亡矣。如有宋程、朱黨偽之禁，天啟時東林之逮獄，崇禎末獻忠之焚殺，恐猶未已其禍也，而今不知此幾之何向也。易曰：「知幾其神乎！」餘曰：「知幾其懼乎！」
程子曰：「解義理若一向靠書冊，何由得居之安，資之深！不惟自誤，兼亦誤人。 真語。
古之學者，優柔饜飫，有先後次序；今之學者，卻只做一場話說，務高而已。 知及此矣，其教及門，乃亦未見古人先後次序，不又作話說一場而已哉！
今之學者，往往以游、夏為小，不足學；然游、夏一言一事，卻總是實。」 程子雖失聖門成法，而胸中所見猶實，故其言如此。朱子去此則又遠矣。
問：「如何學可謂有得？」曰：「大凡學問，聞之知之皆不為得。得者，須默識心通。學者欲有所得，須是誠意燭理。」 程、朱言學至肯綮處，若特避六藝、六府之學者，何也？如此段言「聞之知之皆不為得」，可謂透宗語矣。下何不雲，「得者須履中蹈和，躬習實踐，深造以六藝之道，乃自得之也」？乃雲「須默識心通」，不仍是知之乎！
進學莫大於致知，養心莫大於理義。古人所養處多，若聲音以養其耳，舞蹈以養其血脈，今人都無；只有義理之養，人又不知求。 學之患莫大於以理義讓古人做。程、朱動言古人如何如何，今人都無，不思我行之即有矣。雖古制不獲盡傳，只今日可得而知者盡習行之，亦自足以養人。況因偏求全，即小推大，古制亦無不可追者乎！若只憑口中所談、紙上所見、心內所思之理義養人，恐養之不深且固也。
學貴乎成；既成矣，將以行之也。學而不能成其業，用而不能行其學，則非學矣。 程子論學頗實，然未行其言也。夫教者之身，即所以教也，其首傳所教者，即教者之身也。試觀程門，學成其業乎？用行其學乎？孔子攝相而魯治，冉、樊為將而齊北。二程在朝而宋不加治，龜山就征而金人入汴，謂之學成用行，吾不信也。
今之學者有三弊：溺于文辭，牽於訓詁，惑於異端。苟無此三者，則必求歸於聖人之道矣。 可歎三弊誤此乾坤！先生濯洗亦未甚淨，故其流遠而益差也。向嘗謂程、朱與孔、孟各是一家，細勘之，程與朱亦各是一家。
張子曰：「在始學者，得一義須固執，從粗入精也。」又曰：「若始求甚深，恐自茲愈遠。」又曰：「但掃拂去舊日所為，使動作皆合於禮。 張子以禮為重，習而行之以為教，便加宋儒一等。
既學而有先以功業為意者，於學便相害；既有意，便穿鑿創意作起事也。德未成而先以功業為事，是代大匠斫，希不傷手也。」 所學既失其宗，又將古人成法說壞。試觀大學之道，才言「明德」，即言「親民」，焉得雲無意于功業！且入學即是要作大匠，烏得謂之「代大匠斫」！仆教幼學道藝，或阻之曰：「不可，今世不如此。」予曰：「但抱書入學，便是作轉世人，不是作世轉人。但不可有者，躁進幹祿、非位謀政之心耳。」
上蔡謝氏曰：「學須是熟講，學不講，用盡工夫只是舊時人。‘學之不講，是吾憂也’。仁亦在夫熟而已。 子雲：「學之不講」，是博學矣，又當審問、慎思、明辨以講之。若非已學，將執何者以講乎？今徒講而不學，誤矣！顏子工夫，真百世規範，舍是更無入路，無住宅。」 極是！
龜山楊氏曰：「今之學者，只為不知為學之方，又不知學成要何用。此事體大，須是曾著力來，方知不易。夫學者，學聖賢之所為也云云。若是只要博通古今，為文章，作忠信願愨，不為非義之士而已，則古來如此等人不少，然以為聞道則不可。且如東漢之衰，處士逸人與名節之士，有聞當世者多矣；觀其作處，責之以古聖賢之道，則略無毫髮仿佛相似。何也？以彼于道初無所聞故也。今時學者，平居則曰‘吾當為古人之所為’，才有一事到手，便措置不得。蓋其學以博通古今、為文章、或志于忠信願愨，不為非義而已，不知須是聞道。 諸先生自負聞道矣。愚以為責之以古聖賢之道，亦未盡仿佛也。即如先生當汴京垂亡之際，輕身一出，其所措置，徒見削奪荊公配饗，說道學話而已。
驗之於心而不然，施之於行事而不順，則非所謂經義。今之治經者，為無用之文，徼幸科名而已，果何益哉？ 仆謂為學者與此較則陋矣，何不與堯、舜、伊、周、孔、孟較！
學而不求諸孔、孟之言，亦末矣。易曰：‘君子多識前言往行，以畜其德。’孟子曰：‘博學而詳說之，將以反說約也。’ 多識自不可廢。博學乃只多讀書乎？
顏淵‘請問其目’，學也；‘請事斯語’，則習矣。學而不習，徒學也。譬之學射而至於彀，則知所學矣；若夫承梃而目不瞬，貫虱而縣不絕，由是而求盡其妙，非習不能也。」 顏子「請問」，亦仍是問，未可謂之學；「請事斯語」，學也；「欲罷不能，進而不止」，乃習矣。龜山一字之誤，未為甚差。但說學必宜習之理最透，而未見其習者，無他，習其所習，非孔門所謂習也。
延平李氏曰：「學問之道不在多言，但默坐澄心，體認天理，若真有所見，雖一毫私欲之發亦退聽矣。久久用力於此，庶幾漸明，講學始有力耳。 試觀孔、孟曾有「靜坐澄心，體認天理」等語否？然吾亦非謂全屏此功也。若不失周、孔六藝之學，即用此功于無事時亦無妨。但專用力於此，以為學問根本，而又以講說為枝葉，則全誤矣。
孔門諸子，群居終日，交相磋切，又得夫子為之依歸，日用之間，觀感而化者多矣；恐於融釋而脫落處，非言說所及也。不然，子貢何以言‘夫子之言性與天道不可得而聞也’耶？」 何不思孔門群居終日是作何事？何不思「性天不可聞」是何主意？乃動思過子貢以上耶！以孔子之道律之，恐有宋諸先生不免為「智者過之」一流。
朱子曰：「今之為學甚難，緣小學無人習得，如今卻是從頭起。古人于小學小事中便皆存個大學大事得道理在，大學只是推將開闊去。向來小時做得道理存其中，正似一個坯素相似。 余謂何難之有，只不為耳。即將藝之小者令子弟之幼者習之，藝之大者令子弟之長者習之，此是整飭身體，涵養性情實務。正心誠意非精，府修事和非粗。乃諸先生只懸空說存養而不躬習其事，卻說難，卻說今日小學全失，無人習。如此而言格致誠正修齊治平，皆虛而無據矣。然則豈惟小學廢，大學不亦亡乎！而乃集小學也，注大學也，何為也哉！
讀書如煉丹，初時烈火煆煞，然後漸漸慢火養，又如煮物，初時烈火煮了，卻須慢火養。讀書初勤敏著力，子細窮究，後來卻須緩緩溫尋，反復玩味，道理自出。又不得貪多欲速，直須要熟，工夫自熟中出。 朱子論學只是論讀書，但他處多入「理會道理」「窮理致知」等字面，不肯如此分明說。試看此處直言之如此十分精彩，十分有味，蓋由其得力全在此也。夫讀書乃學中之一事，何為全副精神用在簡策乎！
學者只是不為己，故日間此心安頓在義理上時少，安頓在閒事上時多，于義理卻生，於閒事卻熟。」 只因廢失六藝，無以習熟義理，不由人不習熟閒事也。今若一複孔門之舊，不惟好色好貨一切私欲無從參，博弈詩酒等自不為，即誦讀、訓詁、著述、文字等事亦自無暇。蓋聖人知人不習義理便習閒事，所以就義理作用處制為六藝，使人日習熟之。若只在書本上覓義理，雖亦羈縻此心，不思別事，但放卻書本，即無理會。若直靜坐，勁使此心熟于義理，又是甚難，況亦依舊無用也。
或問：「為學如何做工夫？」曰：「不過是切己便的當。此事自有大綱，亦有節目云云。然亦須各有倫序。」問：「如何是倫序？」曰：「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小。隨人所為，先其易者，闕其難者，將來難者亦自可理會。且如讀書，二禮、春秋有制度之難明，本末之難見，且放下未要理會亦得；如詩、書，直是不可不先理會云云。聖賢言語，何曾誤天下後世！人自學不至耳。」 或問「為學如何做工夫」，又問「如何是倫序」，皆最切之問。朱子乃只左支右吾，說皮面語。大綱節目數語，尚可敷衍；至於「不是安排此一件為先，此一件為後，此一件為大，此一件為小」，便是糊混。夫古人教法，某年舞勺，某年舞象，某年習幼儀，某年學禮，何嘗不是安排一定，孰先孰後，孰大孰小哉！「知所先後」，大學又明言之矣。糊混幾句，已又說歸讀書，讀書又不教人理會制度等事，姑教避難取易。夫理會制度，已畏其難矣，況取其所謂制度者而身習之，身精之乎！此等語若出他人口，朱子必灼見其弊而力非之。師望既高，信口說去，不自覺如此，卻說「聖賢言語、何曾誤天下後世」。夫聖賢言語，誰曾道誤天下後世！其誤天下後世者，乃是不從聖賢言語耳。夫「學而時習之」，是魯論第一言，尚且不從，況其餘乎？ 嘗閱左傳，至簡子鑄刑鼎，孔子歎曰：「晉其亡乎，失其度矣！」以為晉之亡在任刑威耳。而下文乃曰：「民在鼎矣，何以尊貴？貴何業之守？」蓋其失不在刑書而在鑄刑書於鼎。夫法度操於人，則民知範吾功罪者，吾上也；司吾生死者，吾上也；時而出入輕重以為平允者，皆吾上也。天下懍王，一國懍君，一獄懍吏。士農工商罔敢愆於職中、逸於職外者，惟吾上是神是嚴也。而上下定矣，貴賤辨矣，賢德彰矣。今銘在鼎，則國人必將以鼎為依據，而不知受法于天者王，守法者君，序守者卿大夫百執事，是使之忽人而重鼎。民不見所尊，必將不遵其度，不遵其度，必不守其業，故曰：「何以尊貴，何業之守」也。貴賤無序，何以為國！嗟乎！簡子但以刑書鑄於鼎而孔子知其亡，況漢、宋之儒全以道法摹於書，至使天下不知尊人，不尚德，不貴才，而曰「宰相必用讀書人」，不幾以守鼎吏為政乎！其所亡又豈止一晉乎！是以至此極也。非孔子至聖，孰能見鑄鼎之弊乎！吾願天下急思孔子之言，吾願上天急生孔子之人也。